..續本文上一頁的憎心，「而生憎嫉」，由憎心而起嫉妬，不愛了就憎，憎了就嫉妬。所以要斷煩惱，要先把愛心斷掉，這是輪回的根本。你怎麼會起嫉妬心？因爲你有憎惡心。你怎麼會有憎惡心？因爲你愛得不順心。憎愛兩個煩惱與生俱來，但是比較起來愛心爲根本，沒有愛心，根本不會起憎心，所以愛，愛得厲害；恨，恨得厲害，恨就是憎，就起嫉妬。無愛不起憎，這裏講得很清楚。「造種種業」，前面是起惑，妄想心起了迷惑，該愛的他就去愛，愛得不順心，要憎惡、要嫉妬，就造種種惡業。「是故複生地獄餓鬼」，他造惡業，由身口意再分成十種惡業，他造惡業，要墮入叁惡道，人道爲根本，又生出地獄道、餓鬼道、畜生道。
知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，複現天人。
「知欲可厭」，他知道淫欲是惡業之因，可以厭離，因爲依著淫欲心，愛得不順，而造惡業，要墮入叁惡道。「愛厭業道」，厭離淫欲之愛，不造淫欲之業，換修十善道。「舍惡樂善」，舍離十惡業，好樂修十善法。「複現天人」，由修十善法，而現出來天人。
又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本，便現有爲增上善果。
「又知諸愛可厭惡(ˋㄨ)故」，他又知道諸愛都是令人厭惡的法，不但惡業應該厭惡，連善業也應該厭惡。「棄愛」，欲界的淫欲之愛不好把它舍去，連十善業的愛也不好，也要舍去。「樂舍」的「舍」，指上二界的四禅八定。好樂四禅定、四空定，「還滋愛本」，佛法由最淺處講到最高處，講到上二界四禅八定，已經講得很高了，這就超出一切世間法、外道法。外道都求升天，他厭惡人道，升到天道，他不清楚天道分叁界：欲界、色界、無色界，他升了天還超不出欲界，耶稣教升的天，是欲界第二層天；印度婆羅門升的天，高到大梵天，但是他不曉得舍棄欲界之愛，好樂禅定，還是滋養愛本，你的根本愛心沒有去掉，你不愛淫欲，愛禅定還不是愛嗎？佛教講的哲理很高很深，你愛禅定還是愛，愛心不除，將來還是會墮落，所以沒有超出叁界六道輪回，還要輪回下來。「便現有爲增上善果」，因爲還滋養愛本，可是他不知道，要修四禅八定，于是又現出來上二界增加向上的善果。雖然比欲界高，但是還是有作有爲增上善果，在佛教叫有漏的善果，他沒有超出叁界，但是他修四禅八定，修色界、無色界的增上善果。
皆輪回故，不成聖道。是故衆生，欲脫生死，免諸輪回，先斷貪欲，及除愛渴。
叁界：欲界、色界、無色界，都沒有超出輪回的範圍，所以不學佛法，根本不知道輪回這個名詞；學了外道，輪回的範圍有多大，還是不知道。「皆輪回故」，叁界皆是受輪回果報之故，就是轉來轉去，像車輪一樣。「不成聖道」，「聖道」是佛道，你成不了佛。
「是故衆生，欲脫生死，免諸輪回」，這裏告訴我們下手的方法，你求圓覺，先斷輪回根本，輪回的根本，佛說得很清楚，衆生想解脫生死，免諸輪回，要超出叁界，先斷貪欲心，貪欲心來自淫欲心，淫欲心由愛而來。這就是佛答複彌勒菩薩問：輪回有幾種性？輪回的根本問題是什麼？枝末問題是什麼？佛就答複彌勒菩薩，愛爲生死本，欲界的愛，是貪欲之愛；上二界：色界、無色界是禅定之愛，還是愛。欲界的愛最粗重，完全是愛淫欲。「先斷貪欲」，指著外面的欲境，實際就是指淫欲。「及除愛渴」，渴是形容詞，愛如渴思飲，像你嘴巴渴得厲害，想要喝水的心，要把它除掉。愛就是裏面的淫心，心境是一對，前面經文講，因爲有外面種種欲境，能助發愛性，愛是無始劫帶來的，今生今世遇到外面種種欲境，能給你助發起來，你是凡夫自己作不了主，被境界所轉。
講到這裏，我們就知道釋迦牟尼佛定出家製度，是要你先把欲境遠離開，男的遠離女的，女的遠離男的，出家人不結婚，就是爲斷貪欲，斷了貪欲就是遠離開欲境。你再用功把無始以來愛渴的心，先降伏後斷掉，生死了脫，輪回脫出了。你就懂得我們出家的戒律，無論沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼統統要斷淫欲，男女不許結婚，就是爲了生死，出輪回。這種問題只要學佛法的人都會知道，不要說你學圓頓大乘，就是你學權教大乘也會知道；不要說學大乘，就是學二乘法也會知道聲聞、緣覺要斷貪欲。
善男子！菩薩變化示現世間，非愛爲本；但以慈悲令彼舍愛，假諸貪欲而入生死。
這是斷除衆生的疑惑，因爲前面講卵胎濕化，都是由淫欲才來受生死。人是叁法和合轉生，父精、母血，加上自己的八識，也就是所謂的淫欲心，入了胎才受生。衆生聽到這裏就起疑惑，釋迦牟尼佛示現在世間是化身，有父親也有母親，是不是動了淫欲心來入胎的呢？《圓覺經》講一切諸大菩薩到人間，是不是都以愛爲本呢？
下面佛解除這個疑惑，「善男子！菩薩變化示現世間」，不要說化身佛，就是一個登初地以後的菩薩，他都是變化示現來人間。「非愛爲本」，不是以愛爲本。小乘聖人把愛心都斷除掉，才能了生死、脫輪回，超出叁界，何況是菩薩呢？「但以慈悲」，菩薩是以慈悲爲本，示現于世間，跟人一樣有父親、母親，等到出世以後示現八相成道，他要示現出家。「令彼舍愛」，「彼」指家親眷屬，父親、母親、兄弟姐妹，乃至太太、兒女，廣指一切衆生。像釋迦佛示現出家之相，說出家的道理，勸他的家親眷屬出家，勸一切衆生修行，令一切衆生舍除愛渴，所以菩薩不以愛爲本，而是以慈悲爲本。
「假諸貪欲而入生死」，「假」是假藉，菩薩示現于人間，也示現貪欲之相，他也懷胎十個月，有父親、母親，也娶妻生子，是假藉貪欲入于生死之道。但是菩薩等于會遊泳的人，他到水裏，是救渡落水的衆生，他早就學會遊泳，水不會淹死他，所以他是示現入于生死，老早斷貪欲，是假藉貪欲。
若諸末世一切衆生，能舍諸欲及除憎愛，永斷輪回。勤求如來圓覺境界，于清淨心便得開悟。
「若諸末世一切衆生，能舍諸欲及除憎愛」，再講到我們本份上，末世一切衆生，先要遠離一切欲境。六塵之境，最粗重的財色名食睡，你統統要遠離。前面「舍諸欲」是除欲境，最後除欲心。「及除憎愛」，前面講過，無愛不生憎，這兩個煩惱與生俱來，前生前世就有，無始以來就有，有愛就有憎，愛在前面，憎在後面，發揮得最重的時候，就是貪心、瞋心，你把外面的欲境遠離，再回光返照，照自己心裏還有煩惱嗎？遇見不順心的事，你是不是動憎呢？遇見順心的事，你是不是動愛呢？要是還在生心動念，你這功夫還是沒有把握。你說遠離了欲境，你碰到欲境就隨著境界轉了。衆生跟諸佛不同，在功夫上的差別，衆生是被物轉，物指一切衆生、一切境界，你見了衆生，被衆生轉；見了境界，被境界轉，你就叫做衆生。諸佛能轉物，不被衆生轉，他能轉衆生；不被境界轉，他能轉境界。所以佛了生死，脫出輪回，遇見任何境界，他不起煩惱。我們學佛的人，不可以生自卑感，認爲我是苦惱凡夫，我是末法時代的衆生，我怎麼能斷煩惱呢？這樣你憎愛兩種煩惱，越來越粗重，煩惱紛煩惱亂，攪得你越紛越煩，越惱越亂，你就要造業，何必要出家呢？
我前面跟諸位講過，你不要辜負自己的善根，在末法時代，這麼多人，有幾個出家人？這麼多出家人，有幾個聞到圓頓大教呢？我們天天聽，認爲是家常便飯，但這是多生多劫的善根，不是一生二生的善根，你不好好用功修行，斷除你的煩惱，隨著煩惱轉，還要自暴自棄，認爲你是末法時代的衆生，不能斷煩惱！不能斷煩惱，你到哪裏去呢？沒有退步的地方，你只有往前進。退步不但出家的本位要失掉，善根要被你辜負掉，你連人身都保持不住，一定會退落到叁惡道去，那你害了自己。所以你得聽佛的慈悲開示，你既然有善根出家，而且聞到圓頓大教，你要腳踏實地用功修行，要舍諸欲和斷除憎愛。「永斷輪回」，你把諸欲境離開，就不造新的業，你把憎愛二心斷掉，無明煩惱斷掉，不是一斷永斷，超出輪回了嗎？
「勤求如來圓覺境界」，你把欲境離開，憎愛二心斷除，不是學小乘法，自己超出叁界，還要度衆生，成佛不是成阿羅漢、辟支佛，所以要勤求如來的圓覺境界，圓覺境界是清淨境界。
「于清淨心便得開悟」，前面問怎麼開悟？就這樣開悟。你天天動憎動愛，就像攪渾水，憎愛二心是無始劫帶來的，本來就是一桶渾水，你要把它澄清，不要攪它，你天天攪，越攪越渾，怎麼開悟？學的時候，遠離外面的欲境，裏面遠離自己的憎愛二心，心清淨就開悟了。怎麼那麼快？因爲圓覺境界，不是諸佛給我們，是我們本來就有，開悟就這麼開。怎樣遠離諸欲呢？怎麼樣斷除憎愛呢？持戒修定，前面下手的功夫不要忘記。你持戒修定，犯戒的事不做，修定把心定下來，憎愛二心不是不起了嗎？慢慢先降伏後斷滅，把煩惱斷了，不開悟到哪裏去呢？
善男子！一切衆生，由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。
「善男子，一切衆生，由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等。」衆生本來就有愛心，有愛心就生起貪欲心，本來的貪欲心，助發無明，助發愛心，把他變成一個薄地凡天。前面彌勒菩薩問：發心修佛的菩提有幾等差別？下面答複他，差別不等有五種性。「依二種障而現深淺」，衆生由本來的貪欲發揮了無明，要想修佛菩薩的圓覺不容易，因爲有二種障礙，這二種障礙各個衆生不一樣，有的深、有的淺，因此求圓覺大道，都是一樣的求，顯出差別不等。
雲何二障？一者理障，礙正知見。二者事障，續諸生死。
「雲何二障？」哪二種障？「一者理障」，第一是理障，唯識宗叫做所知障，它能障礙你的正知見，所知不是障，它能障所知。「礙正知見」，你不能開佛的正知正見，就是被理障障礙到了。「二者事障」，也叫煩惱障，煩惱…
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