..續本文上一頁他用功修行，滅掉最初滅相無明。叁賢位的菩薩，叫做相似覺，他用功修行滅異相無明。十地菩薩，叫做分證覺，他用功修行，滅了住相無明。成佛，叫究竟覺，滅的是生相無明，跟《圓覺經》講的道理次第一樣。前面判教的時候，判《圓覺經》屬于頓教大乘，但是兼帶有漸次的教理，就是在這裏。用功修行，從衆生到成佛，先說衆生，怎樣叫做衆生呢？
「善男子！一切衆生，從無始來」，一切衆生，前生是衆生，再前生也是衆生，推不出個開始，由無始以來就叫做衆生。怎麼叫做衆生呢？「由妄想我及愛我者」，前面講過，衆生身體跟心都是幻化不實在的，但是他把它當成真的，「妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相。」身體是地、水、火、風四大假合，他妄認爲真實；心是六塵緣影幻化不實，他認爲真有知覺的心，外面有真實的身體，裏面有真實的心，這個「我」成就了。我是怎麼來的？是妄想出來的，根本沒有我，取個名詞，就叫「妄想我」。「及愛我者」，愛我就是由妄想我，起我執我見，執著有我，就起了我見，一切煩惱都從這裏生出來。
「曾不自知念念生滅」，佛經上給我們說明白，我們的心是妄想心，沒有本體、沒有自性，完全是生、住、異、滅這些念頭，把住相、異相包括在生相、滅相裏面。一個念頭生起來，把它斷了，一生一滅，叫生相、滅相。一念具足九十剎那，一剎那具足九百個生滅，我們是依著佛經講才知道，你坐在那兒打坐，不能觀想出來，一剎那具足九百個生滅，那個小念頭觀察不到？一念具足九十個剎那，你在那兒打坐，靜下心來，回光返照，還是照不到。九十剎那的念觀不到，那麼念念生滅的念，還是觀察不到。他怎樣觀察不到？粗心慣了，天天攀緣外境，白天想的是心外的六塵境界，晚上睡覺作夢，還是想著心外的六塵境界，從來沒有回光返照，照過自己的心。所以你打坐，你的心念念生滅觀照不出來。等你觀照出來念念生滅，那你用功大有進步了。他從來不知道自己念念生滅的妄想心，「故起憎愛」，所以就起憎愛二個煩惱。這叫與生俱來的煩惱，有衆生就有這兩個煩惱，順乎妄心就起愛，不順妄心就起憎。無愛不起憎，還是先有愛，後有憎，我們用功修行，要斷煩惱，先把愛斷掉，根本不起憎，愛很厲害，所以前面說「及愛我者」。
「耽著五欲」，「耽」是堅固，「著」是執著，堅固執著五欲之境，心外的境界是假的，他把它當成真的，色、聲、香、味、觸這五種境界，叫做「五欲」，能引發你的欲心。眼睛，堅固執著好看的顔色；耳朵，堅固執著好聽的聲音；鼻子，堅固執著好聞的香氣；舌頭，堅固執著好吃的滋味；身體，堅固執著好的接觸。色、聲、香、味、觸這五欲之境，他認爲是求快樂，順著他的妄想心，他覺得很快樂，執著不舍；愛得不順，就起憎惡，根本的煩惱，愛爲生死本，下面告訴我們要學佛法。
若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。
「若遇善友」，「善友」就是善知識。假若遇到教你佛法的善知識，不一定是坐在法座上給你講經說法，才是你的善知識，你的同學能幫助你了解佛法，就是你的善知識。
「教令開悟」，第一步功夫先悟佛理，教令你開悟。悟什麼呢？「淨圓覺性」，清淨圓覺妙性不從外來，人人本具，個個不無，所以佛法者，心法也。圓覺妙性在我們自己心裏，心外求法，名曰外道，佛法隨便一句，都是高深的道理。一切世間的宗教，都是心外求道；無論什麼哲學，都是心外求法，沒有從自己心裏去找。佛法在自己心裏，大珠和尚《頓悟入道要門論》有兩句話：「有智慧的人，求心不求佛；愚癡的人，求佛不求心。」外道是心外求道，我們是佛弟子，得心內求道。天天求佛，叫愚癡，他不求開悟，這是在佛門裏修外道，是心外求佛。佛在哪裏？佛在你心裏，所以佛法的道理，就高在這裏。
「發明起滅」，「起滅」是生滅。等你開悟，悟到淨圓覺性，才發現你念念生滅的妄念，生起滅無。「即知此生」，到你開悟的時候，你悟了淨圓覺性，悟了教理，你才知道你「此生」，包括無始以來的生。「性自勞慮」，「勞慮」就是「起滅」。圓覺自性本來沒有起滅，你在圓覺妙性中自生勞慮，所以衆生受苦，是冤枉受苦，本來是佛，圓覺妙性一點沒有欠少，你爲什麼要在那勞慮呢？單講勞慮這兩個字，衆生的狀態，分開來講，身勞心慮，身體奔波勞碌，高尚的人爲名，中下的人爲利，乃至貪圖五欲，從早起到晚上奔波勞碌，這是身體上受勞。貪財，心裏憂愁思慮，天天在打算盤，未得患得，既得患失。實際五欲沒有得到，都在憂愁五欲要怎樣得到？得到了又怕失掉，還是憂愁思慮，所以永遠心裏面沒有快活。你看社會上沒有錢的人，天天在憂愁思慮，發大財的人得到快樂了嗎？還是憂愁思慮，身體沒有得到自在，心裏也沒有得到自在，這都是冤枉事，圓覺妙性本來沒有勞慮，是你在自生勞慮。
你怎麼知道呢？遇到善友、善知識給你開示佛理，依著佛理開悟，悟到自己的圓覺妙性以後才知道的。現在我們是依文解義，依著佛說的話仿佛知道了。你不依文解義知道，你怎麼會修行用功、會開悟呢？但是這個知道不是真知，一定要開悟以後才算真知。
若複有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解爲自障礙，故于圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。
「若複有人勞慮永斷，得法界淨」，這個時候十信位的菩薩就圓滿了，他的勞慮妄念永斷，就是把滅相無明滅掉了。前面是開悟，這裏是深悟，他悟到理，得了法界淨，忽然間遍法界清淨。
這時候他剛十信圓滿，還沒入住位，他起執著，就是起了法愛。「即彼淨解(ㄒㄧˋㄝ)爲自障礙」，「彼」指十信位的菩薩，法界淨的解悟，他一起執著，便生障礙。我今天得到了，就這一念起了愛，所以愛爲生死本，是分段生死之本，也是變易生死之本。沒有成佛之前，欲界衆生貪圖五欲，上二界衆生愛禅定、愛空定，還是愛。超出叁界以外的菩薩？是法愛。哈哈！我今天可好，得了法界淨，這一念愛心生了障礙。所以還要進步，要看地圖，你不要走到這一站就下車，前面還有好幾站呢！
「故于圓覺而不自在」，他悟到圓覺性有淺有深，所以到這個時候對于圓覺自性不能得自在，就是生障礙了。「此名凡夫隨順覺性」，叫做十信位的菩薩，在大乘叫教外凡夫，他還是凡夫位。《大乘起信論》的始覺智叫名字覺，即是不覺，他還是個凡夫，可是他能隨順覺性，已經悟到法界性，不是簡單的事，還得好好用一番功夫。
善男子！一切菩薩見解爲礙，雖斷解礙，猶住見覺。覺礙爲礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。
「善男子！一切菩薩見解爲礙」，「見」就是叁賢位菩薩起的正知正見。「解」就是前面十信位菩薩「淨解爲自障礙」的「解」。叁賢位的菩薩精進用功，現在觀察到解悟還成障礙。「雖斷解礙，猶住見覺。」他用功修行，把十信位菩薩的解礙斷掉了，雖然進步，然猶執著于能見之覺。「覺礙爲礙」，這個能見之覺了不得，但是你一起執著，變成了礙。「而不自在」，對于圓覺妙性，他還是不得自在。
「此名菩薩未入地者隨順覺性」，沒有證入十地的菩薩，是叁賢位的菩薩：十行、十住、十回向，都包括在這一個階段裏面，《大乘起信論》叫做相似覺，滅的是異相無明，還要用功修行，還要進步。
善男子！有照有覺，俱名障礙。
「照」就是前面解悟法界性的「解」，這裏換個字叫照，有了十信位的照，有了叁賢位見覺的覺，「俱名障礙」，都是名爲障礙。
是故菩薩，常覺不住，照與照者同時寂滅。
由十信位的菩薩，講到叁賢位的菩薩，再到十地位的菩薩，十地位的菩薩怎麼用功呢？「是故菩薩」，就是登地以上的菩薩，「常覺不住」，住就是執著，常常求覺，但是他不執著。登地以上的菩薩，豁破一分無明，親證一分法身，常覺而不起執著，只用功修行，決不中途停止。「照與照者」，能照的智慧，與所照的理境，「同時寂滅」，沒有能照者，也沒有所照者。下面再說一個譬喻。
譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。
「譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。」譬如有人自殺，拿一把快刀把自己頭斬斷，頭已經斷下來，人也死了，還有能斷的人嗎？所斷的頭已經斷了，能斷的人也沒有了，所以能所雙亡，同時寂滅。
「則以礙心自滅諸礙」，以他的礙心來滅諸礙，菩薩用功還沒有成佛，他還有障礙的心在，十地菩薩跟地前菩薩，障礙的心雖然微細，但是還是有礙心，就是十信位的礙，叁賢位的礙，乃至二地菩薩滅初地菩薩的礙，地地精進，這叫做滅以前的諸礙。「礙已斷滅」，他所要斷滅的障礙，已經滅除了。「無滅礙者」，等于所斷的頭已經斷了，能斷的人也沒有了。講到這裏，把十地位菩薩的用功講清楚，他是能所雙亡，下面恐怕我們生疑惑，又舉了一個譬喻。
修多羅教，如標月指，若複見月，了知所標畢竟非月。
「修多羅教」，佛說的一切經教，叫做修多羅教。「如標月指」，因爲衆生不知道天上有月亮，用手標指天上的月亮，你看著我的指頭，一看，看到了月亮。「若複見月，了知所標畢竟非月。」真正見到天上的月亮，你就明了知道所標的指頭，畢竟不是月亮。
一切如來種種言說開示菩薩，亦複如是。
「一切如來種種言說開示菩薩」，一切的經教是開示菩薩的，叫你悟到自己的淨圓覺性。等于沒有見到天上的月亮，用指頭標指給你，等你見到天上月亮，就知道所標的指頭不是月亮，你不要再執著經教。這一段話就是要你不要起法執，經典都是標…
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