..續本文上一頁沒有拿刀子刺你一下呢！你說身相是假的，打你一下，就假不了，沒有打你，人家罵你兩句就受不了，心裏面就起了分別，雖然知道心是六塵緣影，心還是我的心。他說你的壞話，你聽見還是起煩惱，因爲客塵沒有滅。
你要是用功修行，把身心客塵都滅掉，「便能內發寂靜輕安。」「輕安」，身心得一種自在的法樂，你不用功，不曉得身體之重，不曉得心裏之煩。等到你用功，才知道身體這個臭皮囊一百多斤，你天天背著它走路，是多麼苦惱！心裏面你越叫它安，它越不安；你越不叫它打妄想，它越打妄想；身不輕，則心不安。
到這個時候，心裏不動，身體輕飄飄的，好像騰雲駕霧到天空那樣的境界，叫做「寂靜輕安」。從哪兒來的呢？這是內發的智慧，不是佛給我們的，這是一種定功，定功的前方便，叫做輕安，是內發的。
前面說你能自己內發般若智慧，就能得到真正的法樂，還沒有得到輕安的享受，自在解脫，解脫自在，那都是法樂的形容詞。怎麼解脫？把身體粗重的煩惱解脫掉了，把心裏煩動的煩惱解脫掉了。身體不重，變成輕的，心裏面不動，變成安了，身輕心安，就是解脫、自在。佛法不盡講空理，得兌現，你得腳踏實地用功，佛只是告訴我們他走過的路，不能替我們修行。這話跟諸位講夠多了，修行你自己修，才能得到真正的法樂。在家當居士沒有修行，那真是可憐！他得去顧生活，一天到晚忙忙碌碌，有了飯吃才能修行。他不是一個人吃飯，一大家人生活的重擔，擔不動也得擔。我們出家人，上不養老，下不養小，就你一個人，吃大衆飯，不要買米買菜，就有飯吃了，好修行！你以爲有飯吃了正好睡覺，不要奔忙了！有生活了，還奔個啥勁？那麼完了，剛才說千佛住世也沒有辦法，你的目的就是吃飯，那還有什麼好商量呢？所以我們不要去奔忙生活，靠叁寶加被，我們有飯吃，不好好修行用功，對不起自己的善根，你聽到圓頓大教，開示得多清楚，你怎麼不好好用功，打坐、修靜，這有什麼弄不清楚，你不修有什麼辦法呢？
由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。
「由寂靜故，十方世界諸如來心」，叁步功夫，第一步、內發智慧，第二步、內發輕安，第叁步、十方世界諸佛如來的心，跟你的心相通。所以前面我引證大珠和尚的語錄：「有智慧的人，求心不求佛；愚癡的人，求佛不求心。」天天去求佛，不知道求自己的心，求來求去佛還在心外。在佛門裏學外道，心外求道，名曰外道。你求自己的心，我們的心跟佛的心，無二無別，沒有兩個樣子。怎麼有兩個樣子呢？被無明煩惱障蔽到。這個時候用靜功，把那一盆渾水澄清，跟十方諸佛的心相通了。
「于中顯現，如鏡中像。」于我自己的心中顯現出來，如鏡中現出來的像。這個時候看見一個特別境界，不先給你說清楚，你打坐時，忽然有這個境界不知道是佛境、魔境？你修靜功修到這時候，就是佛境現前。
此方便者，名奢摩他。
這個方便叫修止、修靜，哪一個同學根性歡喜修靜，就照這一段用功。
善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。
這是開悟以後，悟了理再修。
以淨覺心，知覺心性，及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者。變化諸幻，而開幻衆。
這是第二種，總攝歸納起來，有人歡喜修行，要弘法利生行菩薩道，先度衆生，有這一種根性照這個修。「以淨覺心」，他用所悟的清淨圓覺心。「知覺心性，及與根塵，皆因幻化」，覺知自己妄心六識之性，及覺知六根、六塵，統統是幻化的。因爲根、塵、識叁法，都是從無明迷真如而生起，所以皆因幻化。
他明白這個理，「即起諸幻，以除幻者」，即起諸幻智，以除無明之幻者。要行菩薩道，他就起幻化的行門，除一切幻化的境界。這就是前面普賢菩薩問過的：「若彼衆生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修于幻？」怎麼依著如幻的身心，來修幻行呢？「變化諸幻」，于是他就隨衆生的根機，變化諸幻之身，「而開幻衆」，他要去教化衆生，說如幻之法，開示如幻如化的衆生。
由起幻故，便能內發大悲輕妄。一切菩薩，從此起行，漸次增進。
「由起幻故，便能內發大悲輕妄。」他起幻化的行門，得到一種輕安的境界，叫「大悲輕安」，他是由大悲心來行菩薩道，天天爲衆生辛苦，是由他的大悲心而起的菩提心。《普賢行願品》有一句：「因于衆生，而起大悲；因于大悲，生菩提心。」觀衆生苦起大悲心，由大悲心起菩提心，就要講經說法利益一切衆生。他知道一切如幻如化，廣設一切道場，安處一切徒衆，開大道場，建大叢林。衆生出家，有多有少，統統收來。不能出家的，先皈依叁寶、受五戒，受在家菩薩戒，天天做如幻如化的事。古人說：「廣開水月道場，大做夢中佛事。」開了道場，我知道就像水中的月亮，我還要廣開，不但開第一個道場，還要開第二、第叁個道場，就怕我因緣、福報不夠開不了。像民國初年，有很多大善知識，一位是虛雲老和尚，他去修鼓山湧泉寺，修好了就走，又到曹溪修六祖的道場南華寺，修好又走了，再去中興雲門，這就是給我們作榜樣。還有一位倓虛老法師，《影塵回憶錄》記載，他出家就到甯波觀宗寺，親近谛閑老法師上佛學院，天天吃臭冬瓜，真是苦得要命。他在那裏住叁年，畢業出來就修營口楞嚴寺，他是營口人，他要報地方恩，楞嚴寺修好，請人當住持，他就走了。再去修長春般若寺，修好了又到青島修湛山寺，後來時局亂了不能住，才到香港。這都是給我們作榜樣，「廣開水月道場」，就怕沒有因緣，有因緣你盡量去開。「大作夢中佛事」，菩薩修行如夢渡大河，夢中還要大做佛事，不做這個夢不會醒呢！你天天講經說法，度如幻的衆生，度來度去，自己得了利益，由大悲心而得大悲輕安。
「一切菩薩，從此起行，漸次增進」，指修毗缽舍那，如幻叁昧的菩薩，天天講經說法，度如幻衆生。他天天去做度如幻衆生的行門，越做越多。
彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故。
「彼觀幻者，非同幻故」，能觀的智慧，不同于所觀的幻法，這二句是先拂除幻法。他是悟淨圓覺的人，知道一切幻化不實，他是觀幻術的人，人家在變戲法，他在那兒看，他不是變戲法的人，也不是被變的戲法，他不跟衆生一起幻化。
「非同幻觀，皆是幻故」，這不同于幻法的能觀智慧，也都是幻化，這二句是拂去幻智。因爲夢中的病是幻化，藥也是幻化。能觀的智慧，是對著幻法而成立，幻法既然已經沒有，能觀的智慧，哪裏需要存在呢？如果仍存著能觀的智慧，還是沒有離開幻法。
幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。
「幻相永離」，幻法、幻智永遠離開。現在能觀的智慧，和所觀的幻法，都是幻化，也就是能所雙亡，只有唯一絕待的圓覺真心。
「是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。」這個譬喻真實在！菩薩所修的圓覺妙行，像種菩提苗，菩提苗得種在好的土裏面，才能長出好的菩提苗來。
此方便者，名叁摩缽提。
梵語「叁摩缽提」，翻成「等至」，等持一切法，能至無上菩提。但是《圓覺經》講的功夫，跟普通梵語的翻譯不一樣，所以圓瑛法師不翻譯，他消文釋義不消這句文，跟普通講的等至不一樣，他叫做「如幻叁昧」。圓瑛法師《講義》，還是用叁個觀行的名字，名字是圭峯大師取的，第一、泯相澄神觀，把一切相都泯滅，把你的心神澄清起來，開發智慧，內發輕安，就與十方諸佛的心相通。第二、起幻銷塵觀，你起如幻的行門，結果把自己的塵勞煩惱消滅了。第叁、絕待靈心觀，絕諸對待，自己的靈性現前。就是把第叁種歸納圓攝起來，下面解爲禅那。
善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。
這也是悟了圓覺之理之後，悟後起修。
以淨覺心，不取幻化及諸靜相。了知身心，皆爲罣礙，無知覺明，不依諸礙。永得超過礙、無礙境。
「以淨覺心」，你悟了清淨圓覺之理的心，「不取幻化及諸靜相」，不取著第二個觀門，不取著幻化的叁昧，也不取著第一個觀門「奢摩他」，修止，這裏叫做「靜相」，前面兩個觀行都不要。
「了知身心，皆爲罣礙」，能了知的智慧，是罣礙；所了知的身心，也是罣礙。「無知覺明」，能了知的智慧，所了知的身心，既然都拂除了，所以叫「無知」。「無知」，無所不知，根本智現前。這時候，無知之圓覺妙明之心現前。「不依諸礙」，圓覺妙明，不依能所諸礙，不依能了知的智慧，所了知的幻法諸礙，就是能觀的智慧和所觀的幻法，能所雙亡，所以能超過礙境。「永得超過礙、無礙境」，礙者與無礙者是對待的，這是第叁個行門的高明，不但超過礙境，也超過無礙境，所以圭峯大師叫絕待靈心觀，礙與無礙都要超過。
受用世界，及與身心，相在塵域。如器中锽，聲出于外。煩惱涅槃，不相留礙。
「受用世界，及與身心」，你所受用的依報世界，以及你正報的身心。「相在塵域。如器中锽，聲出于外。」他知道身心如幻如化，是一種塵勞妄想，可是我身心之內，有一個靈知靈覺的心。這就是第叁種修禅那觀的人，相是在塵域之中，等于器中锽，器是樂器，樂器中發出聲音的東西叫做锽。例如：笙是一根一根小竹竿組成的樂器，裏面有個小銅片，叫做锽。我學過吹笙，你把小銅片弄掉，吹不響了。鋼琴裏面有一個滑輪也叫做锽，這是個譬喻，锽在樂器之內，它的聲音超出樂器外，不被樂器障礙住。笙裏面锽的聲音，不會被小竹竿給障礙，你彈鋼琴，裏面的锽也不會被鋼琴障礙。「聲出于外」，就是我們靈知…
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