..續本文上一頁就不高興，你就知道這是無始劫來的執著。
這四個相都是妄想出來的，本來沒有，本來空，他執空爲有，這就是四個顛倒相。把這四個顛倒相合起來就是我執。本來沒有我，妄執有我，執四顛倒爲真實的我體。
由此便生憎愛二境，于虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。
「由此便生憎愛二境」，要是順著前文講是「憎愛二心」，這裏講「憎愛二境」，因爲境界都是從心裏生的，「叁界唯心，萬法唯識。」境界都是《大乘起信論》叁種細相：業識、轉識、現識，這叁個細相都在心裏，可是有了現識現出相來，就變到心外去了。外面的境界，都是我們唯識變現的，但是衆生不知，他裏面執著一個我，外面執著一個我所，就是我所有。外面五欲的境界，順他的妄想心，他就愛；不順他的妄想心，他就憎。眼睛看見色，順他的妄想心，他認爲是好色，就起愛心；不順他的妄想心，他認爲是惡色，就起憎心。耳朵聽見的聲音，順他的妄想心，他就愛；不順他的妄想心，他就憎。如此類推，五欲六塵的境界，合起來就是憎愛二境。這就是執著有個實實在在的我，又執著外面有實實在在可愛的境、可憎的境。
初聽大乘佛法聽不懂，聽習慣了很平常，除了心沒有外面的境界，你把這些名相聽懂了，要深一步研究。聽懂了是聞慧，深一步研究要起思慧，爲什麼境界由我的心生出來呢？這樣追究一下，就追究到你心裏去了。外面的境界沒有可愛、不可愛，可愛、不可愛是由你心裏起的分別。比如同是一個人，你認爲他可愛，就變成你的愛境；你認爲他很討厭，就起憎惡心。實際是你心裏面有憎惡心，外面還是那一個人！所以外面的境界，完全是由我們的心生出來的。再拿社會來說，社會上的人穿衣服，時常變顔色、變花紋，今年流行什麼顔色、花紋，你看人家都穿這種衣服，就起了愛心，你認爲這種顔色、花紋很可愛，就認爲去年的衣服不合時代、不流行，覺得那些衣服討厭，這就是境由心生。境界沒有憎愛二境，是心裏有憎愛二心，你把憎愛二心降伏住，境界不是沒有憎愛二境了嗎？所以我們修行用功都從這裏開始，不然，大乘佛法聽了再熟，這些名相都懂，沒有聽到心裏，不能降伏煩惱。煩惱先伏後斷，伏都不能伏，還能斷嗎？再接著講，因爲起了四個顛倒，這四個顛倒合起來就是個我執，心裏面有了我執，外面就生出來憎愛二境，「便生」二字你要注意，是由你心裏生出來的。
「于虛妄體重(ㄔㄨˊㄥ)執虛妄」，你認爲有個真實的我體，結果是虛妄不實的，由虛妄不實的我體起分別心，生出來憎愛二境，憎愛二境是虛妄的，執著當成真的，這就是虛妄上加虛妄，心裏面的虛妄是我，外面的虛妄是境，于是越來妄想越深。
「二妄相依，生妄業道」，兩個虛妄相依起來，由虛妄之體，執著起來虛妄之境；由虛妄之境，再資發你虛妄之心，于是這二妄相依，屬于起惑，起惑要造業，可愛的境界，我要取得；憎惡的境界，我要除掉。于是要造業，一造業就生出來虛妄不實的業道。
「有妄業故，妄見流轉」，本來沒有我，你執著有個我；本來沒有外境，你執著有個外境，這就迷惑，起惑就要造業，造了業要受報，流轉生死，都是虛妄不實的，但是衆生在這個圈套裏面出不去。在流轉生死，你還起惑，起惑還要造業，造了業還得流轉下去，盡未來際永遠沒完沒了，這叫做惑、業、苦叁法流轉，就是苦報。惑業苦叁法流轉，只有叁個法，叁個法都是虛妄的。你把它觀空，不是天下太平了嗎？但是衆生觀不空，起惑、造業，受流轉生死的苦果。「妄」字是釋迦佛加上的，叫我們警覺，實際衆生根本不知道是虛妄的。如果知道是虛妄的，又何必造業呢？他不造業，還受什麼流轉之報呢？《圓覺經》要叫我們成佛，從凡夫的性說起，處處加上一個「妄」字，處處叫你開悟。你知道圓覺的心清淨，怎麼會染汙呢？就是你執著有個實實在在的我，再執著心外有一個實實在在的境界，這樣清淨圓覺就染汙了。
再講到爲什麼迷悶不入，想開悟，悟不了呢？再由凡夫，講到二乘的境界。「厭流轉者，妄見涅槃。」二乘人看見生死流轉太苦了，厭惡流轉生死，要了生脫死，他就取得一個涅槃。他不曉得涅槃跟生死，是對待的假名言相。前面講到，「生死涅槃，猶如昨夢」，生死是假的，等于作夢；證得涅槃，還是假的，等于作夢。但是凡夫不知，二乘人也不知，妄見一個涅槃可得，于是他要厭惡生死，要求證涅槃。
佛答複淨諸業障菩薩的問題，叫我們明白，我們人人都有一個圓覺自性，圓覺自性本來清淨，何因緣故把它染汙了呢？你先執著一個我，再執著一個我所。我所就是外面我所有的可愛、不可愛境界，就造業、受報，這樣把它染汙了。二乘人高明一點，妄見生死，再妄見涅槃，本來沒有涅槃，妄見涅槃，圓覺自性還是不清淨。到「妄見涅槃」這裏，佛答複他，何因緣故，不能入清淨圓覺？下面兩句是結詞，就是佛答複第二個問題，怎樣不能入清淨圓覺，想悟不能悟入，想證不能證入？
由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。
「由此不能入清淨覺」，他怎麼迷悶不入呢？起了虛妄的知見，本來虛妄不實的境界，他都當成真實的。凡夫執著生死，二乘人執著涅槃，一起執著，想悟清淨圓覺，不能入了，下面解釋爲何不能入？
「非覺違拒諸能入者」，再反過來解釋，你說圓覺妙性本來都有，怎麼迷悶不入？圓覺清淨自性沒有分別，不是清淨圓覺拒絕你，把門關起來，不讓你進去。「諸能入者」，包括凡夫、二乘。不是凡夫、二乘人要入圓覺，圓覺不叫他入，清淨圓覺沒有相，沒有生死之相，也沒有涅槃之相，它才叫清淨；也沒有出相，也沒有入相，它才清淨，不是圓覺拒絕你不要入。那麼怎樣入？怎樣不入呢？
「有諸能入，非覺入故。」消這兩句文，可要注意，我的眼睛看不見，但我要負責任，看了好多種注解，看過圓瑛法師的《講義》、憨山大師的《直解》，跟我體會的意思不大一樣，心裏不踏實。我又看圭峯大師的疏鈔，找出根據了，「有諸能入」，有能入的那個人，才入圓覺，就是你有能入圓覺的本事，你才入圓覺。「非覺入故」，既不是圓覺拒絕你入，也不是圓覺牽引你入。圓覺是個理體，它沒有出入之相，那麼什麼樣的人能入圓覺呢？「有諸能入」者，有信、解、行、證本事，就是依著前面的開示，如是信、如是解、如是行，一定能入圓覺。信、解、行、證，不說證，證就是入了，信解行等入圓覺。看谛閑大師《講義》，更找出根據，「有諸能入」，是有能入的人，這個人有入圓覺的本事，什麼本事呢？圓修叁觀，就是修奢摩他、叁摩缽提、禅那。能圓修叁個觀而不著相這個人，是個能入者，一定入圓覺。「非是覺入」，是這個能修行的人能入，不是圓覺把他牽引進來。就是你不入圓覺，或者你入圓覺，入不入都跟圓覺沒有關系。不入是你自己著了凡夫相，著了二乘相，凡夫著生死的相，二乘人著涅槃的相，都不能入。你是大乘權教菩薩，你修叁觀，著了叁觀的相，也不能入。修叁個觀想，無論你單修一觀，或者圓修叁觀，而不著相，都能入圓覺。
「是故動念及與息念，皆歸迷悶。」衆生怎麼迷悶不入呢？你動念，想入圓覺，迷悶不入；你息念，想入圓覺，也是迷悶不入。動念是凡夫，息念是二乘，圓覺本來沒有念，並不是息念沒有念。息念，是動了念才息念，圓覺根本沒有動念，也沒有息念，它是清淨圓覺，所以凡夫動念迷悶不入，二乘息念也迷悶不入。
進一步解釋，凡夫天天打妄想、動念頭，當然不能入圓覺。二乘人要息滅念頭，修滅盡定，一念不生，灰身泯智。灰身，證得四果的時候，覺得身體很討厭，入了叁昧，放了叁昧火把身體燒掉。泯智，能證四果的智慧，也把它滅掉。這個衆生沒有了，歸入偏空涅槃，二乘人以爲他得了大涅槃，那叫「息念」。凡夫你動念，迷悶不入；二乘你息念，也迷悶不入，不是圓覺叫你迷悶不入，是你自己迷悶不入。
何以故？由有無始，本起無明，爲己主宰。一切衆生，生無慧目。身心等性，皆是無明。譬如有人，不自斷命。
這再推到你無始以來，妄執有我，因爲由你無始以來本起的生相無明，最初生起的無明給你作的主。「何以故？由有無始本起無明，爲己主宰。」你動念是怎麼動的？由你根本無明動的，根本無明，無始以來就起的，說個一念妄動，起了無明，一念從什麼時候妄動？還是無始。因爲我們無始以來就當凡夫，凡夫就有無明，無明無始，無始以來本起的生相無明，就是《大乘起信論》叁細六粗九個相，第一個相業識。由業識、轉識而現識，這叁個細相還是八識的本體。再轉到智識、相續識，轉到心外去，變成心外的境界。可是爲己作主的主宰，在衆生份上就是阿賴耶識、第八識，它是「無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」生死流轉就是無明，第八識就是本起無明，替你作主。
「一切衆生，生無慧目。」衆生有的是生盲，生出來就是瞎子，天地日月都看不見，五顔六色怎麼分辨？我們衆生的眼睛不好使喚，生來就沒有智慧眼。「身心等性，皆是無明」，因爲生無慧目，我們身體的性，我們心裏的性，都是虛妄之性，不是圓覺之性。虛妄己性，統統是由根本無明，再起枝末無明，這麼起出來身相、心相，妄認四大爲自身相，妄認六塵緣影爲自心相，統統是無明，但是衆生不知道。
「譬如有人，不自斷命」，譬如有個人五欲六塵，他都貪心執著，但是沒有執著自己的命厲害。拿佛經來對照，你看見社會上貧苦下賤的人，已經沒有人生的樂趣，但是依然愛他的命，他不肯死，要活下去。命就是他的命根子，所以什麼都…
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