..續本文上一頁可以不貪，命得活著，這就是衆生以無明爲主宰，什麼都可以舍掉，舍不掉他的無明，因爲衆生不知道命是假的，當成真的，他才執著。我們不曉得無明沒有自性，本體是空，所以被無明所轉，不肯斷無明。我們用功修行，不知道觀照無明，來破無明，以無明作主來用功，什麼時候能證到圓覺呢？可是無明最難斷，等于衆生不自斷命一樣。
是故當知！有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨。爲憎愛心養無明故，相續求道，皆不成就。
「是故當知！」怎麼知道你有我執呢？「有愛我者，我與隨順」，你本來有愛心要愛人，人家要是愛了你，你就跟他隨順。你沒有個我，怎麼跟人家隨順？這一試驗，就試驗出來有個我。再試驗一下，「非隨順者，便生憎怨。」對方不愛你，就不是隨順者，你就憎惡、怨恨他，你沒有個我，怎麼恨？憎愛二境，就試驗你有憎愛二心，就證明你有我執。
「爲憎愛心養無明故」，這就講到心裏了，你天天依著無明作主來用功，由憎愛心養你的無明，你依著憎愛心來用功修行，越養無明越高，越養無明越深。「相續求道，皆不成就。」你用無明心來用功，來求證圓覺，怎麼能成就？
講到這兒，我們要回光返照，聞慧要起思慧，我是不是天天生憎愛二心？天天生憎愛二心，你怎樣用功？不管你天天念多少阿彌陀佛，念多少觀世音菩薩，拜多少忏，念多少經，持多少咒。用功修行是要破煩惱、斷無明，才能證菩提、入圓覺。你以無明爲主宰，一著相，結果不是在用功修行，都在養無明，越養越高，越養越深，你用無明心來求道，才真正是可憐愍者！不懂佛法的人，他天天貪圖五欲之樂，起惑、造業、受報，因爲他不懂佛法。我們懂了佛法，五欲之樂不貪，要出家、要修行，五欲之樂沒有得到，天天修行用功，卻在養無明，你看冤不冤枉！大陸上佛門有兩句土話：「當法師的架子大，老修行的鼻子長！」這是經驗之談，講經說法的法師，不好款待，一聽說請法師講經都頭疼，招待不好，法師發脾氣，因爲講經的法師架子大！老修行不會講經，會用功，或者參禅，或者念佛，或者拜佛，或者持咒，老修行的鼻子長，碰到他的身體，他不發脾氣，碰到他的鼻子，發起脾氣來，無明火燒了叁十叁天，怎樣跟他求忏悔，他都不原諒！當法師不是在講經說法，怎麼越講架子越大，架子大不是貢高我慢的煩惱嗎？我慢，是五種根本煩惱之一，你天天貢高我慢，不是養無明是什麼？越養架子越大，越養我慢越高，就是你在那裏養無明。老修行修行煩惱會減少，怎麼動不動就發脾氣？因爲他在養無明，越養無明火越大，發起來，你向他求忏悔，他還不原諒，你看看無明火多大？都是不會用功，真是可憐！所以聽了《圓覺經》，你反省反省，佛法聽了一年，是不是比沒聽佛法以前，貪瞋癡減少了一點？各人的煩惱不一樣，或者貪心重，或者瞋心重，或者愚癡心重。你的貪心重，是不是聽了一年佛法，貪心減少了一點，減少，那就進步了。越來貪心越大，這就顛倒了！你的瞋恨心重，動不動發脾氣，管不了自己。現在聽了大乘經，你求忏悔，再不要動瞋恨了，聽了一年，比去年瞋恨心減輕一點，這就進步了。你越來瞋恨心越大，這不是在養無明，是什麼？學佛法不要學顛倒，聽到這些經文，要聽到心裏去，要會用功，怎麼用功？天天修行，不要著相；不著相，還要天天修行，這樣就對了。你天天養無明，無明相續不斷，你修什麼法，求什麼道，皆不成就。
所以修行要降伏憎愛二心，怎麼降伏呢？我們凡夫外面的境界要觀空，這個人可愛，我不要愛；這個人討厭，我不要討厭，慢慢會用功，就把心降伏住了。先伏後斷，能降伏住不起憎愛二心，慢慢就把生相無明斷掉了。
善男子！雲何我相？謂諸衆生心所證者。
這裏講到迷智四相，前面起憎愛二心，以無明爲主宰，都是迷識四相，從凡夫的境界，講到二乘。大乘菩薩呢？大乘菩薩起了始覺智，他沒有究竟覺還是迷，所以《大乘起信論》始覺智，分四個階級：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺。他起了智慧怎麼還迷呢？這是講到高深的地方，末法時代的衆生，去佛漸遠，想親近善知識，親近不到，《圓覺經》看看你就明白了，不然得到一點小小的境界，就認爲你成佛了，不是打自己閑岔嗎？所以這裏說的不是我們的境界，但是預先告訴我們，用功可能會起境界，菩薩的我相是什麼呢？他心有所證。你不用功則已，用功就有所得，就現一個特別的境界。譬如說我們念佛，要求一心不亂，一心不亂是什麼樣子呢？按事相上講，一心不亂，不念自念，我沒有念，心裏好像有個錄音機，放出來阿彌陀佛的佛號，外面什麼境界都走不進來，打不了我的閑岔，這就是事一心不亂。念著念著，忽然間明白：我的心，就是阿彌陀佛；阿彌陀佛，就是我的心，這叫「自性彌陀，唯心淨土。」明白了這個道理就開悟了，這就是理一心不亂現前。這就有所證，你一起執著，就不對。但是凡夫執著慣了，得了好境界，參禅，坐了一枝好香，就認爲大徹大悟，這就是心有所證，這就是我相。你要是沒有個我，誰能證得？這個道理雖然高深，但是很容易明白，你要是沒有個我，哪有我所？哪有我所證的？你得有個能證的心，能證的心不就是個我。
善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身；四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我，是故證取，方現我體。
「善男子！譬如有人」，心有所證，證得我空，這是初步的境界，你的我相沒有斷，再給你說個譬喻你就知道。「百骸調適」，「骸」是身體，「百骸」就是全身，「調適」，很舒服。「忽忘我身」，忽然間把我的身體忘記了，他以爲沒有我了。
「四肢弦緩」，忽然筋緊起來，雙手雙腳遲緩，手腳出了毛病。「攝養乖方」，平常你飲食起居，不調養飲食、睡覺不照規矩，就出毛病了。
「微加針艾，即知有我」，「針」是中醫紮針，「艾」是艾灸，紮針講穴道，按身體的穴道紮針，紮錯了不得了。艾灸也講穴道，艾灸怎麼灸呢？譬如你的腿走路不方便，醫生叫你躺下來，把艾草揉碎，粗的莖不要，單要艾絨，把艾絨揉成藥丸，擱在生姜片上，貼在穴道上，點上火燒，這就叫灸法。
現在考驗你有沒有我？紮你一針，你疼了；用艾點火，灸你一下，你疼了，知道有我。這是個比方，這就是說你用功修行，你有所證，證得我空，把我相伏住，我沒有斷，給你考驗一下就知道，你還有我在。「是故證取，方現我體」，這樣給你證明一下，叫你知道，你還有我體在，才能把我體現出來。
善男子！其心乃至證于如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。
我們證得如來清淨涅槃，有所證，就有能證，有能證就是我相。所以真正證得如來的涅槃，他不會起我執，也不會起法執，我法二執都空掉，才能證得清淨涅槃。你認爲現在證得如來清淨涅槃，實際你是我執執著出來的，這就是有所證，一定有能證，有能證就是我相未除。
善男子！雲何人相？謂諸衆生心悟證者。善男子！悟有我者，不複認我。所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉爲人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殚證理，皆名人相。
「善男子！雲何人相？」這是對待的名詞，對著我相，名叫人相，不是有一個人對待我，叫做人相。「謂諸衆生心悟證者」，這是兩步功夫，人相是他悟到前面能證不對，因爲能證是我相未除。但是你心裏存著能悟之心，就是人相。
「悟有我者，不複認我」，你已經悟知能證之智，即是我相，便不再認能證之智是我。「所悟非我」，你既然知道所悟的能「證」之智，即是我相，不是我。「悟亦如是」，那麼能「悟」之智，也應該不是我，因爲能「悟」之智，了不可得。
「悟已超過一切證者，悉爲人相」，你知道能悟之智，已經超過能證之智，可是你執著能悟之智，則變成人相。
「善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者」，再進一步說，你的心乃至圓悟到涅槃，都是我相。前面你證得如來清淨涅槃，有所證必有能證，有能證就是我相。現在你悟到涅槃，也是我相。「心存少悟」，你心裏存了一點點悟在，悟的相沒有去掉。「備殚證理」，「殚」是盡，把前面有所證必有能證，有能證就是我相，那個道理完全悟盡。「皆名人相」，都是人相，因爲錯誤在心裏存了悟在。
善男子！雲何衆生相？謂諸衆生心自證悟所不及者。
第叁步功夫，你能「了」知前面的若「證」、若「悟」，都是不對，能「了」之智，爲以前的「證」、「悟」所不及，就是比前面的「證」、「悟」智慧高。然而此「所不及者」，便是衆生相。你的心裏用功到這裏，超過了第一步的「證」、第二步的「悟」，給它取個名字，叫做衆生相。衆生相費解釋，下面先說個譬喻，爲什麼超過前面兩步功夫，叫做衆生相？
善男子！譬如有人作如是言：我是衆生，則知彼人說衆生者，非我非彼。雲何非我？我是衆生，則非是我。雲何非彼？我是衆生，非彼我故。
「善男子！譬如有人作如是言：我是衆生，則知彼人說衆生者，非我非彼。」這個人他說：我是個衆生，那就知道，說自己是衆生這個人，不是我不是人。「雲何非我？」怎麼說他不是我呢？「我是衆生，則非是我。」他說：他是衆生，就不是能證之我，這就超過第一步證的我相。「雲何非彼？我是衆生，非彼我故。」他既然說：他是衆生，就不是能悟之人，這就超過第二步悟的人相，所以給它取名叫衆生相。
善男子！但諸衆生了證了悟，皆爲我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名衆生相。
「善男子！但諸衆生了證了悟，皆爲我、人」，…
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