..續本文上一頁質的五蘊之中。如實正觀並非一蹴可幾，必須要不斷地修行，但不要老是期盼“馬上看到效果”，你必須耐煩、堅持、貫徹始終，那麼有一天，修行能量累積的量變，必然會導致開悟的質變。
處相應教的基礎教法──守護根門
緊接著向大家講“處相應教”。處，即“所在”。什麼所在？六個所在——眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。這六處是關鍵性的所在，是生命與境界作訊息與物質交流的六個介面。任何一個密閉空間，都要有適度的門窗，作爲裏外流通的介面。生命因爲自我愛的緣故，把自己認爲的“我”抓緊。所認爲的“我”，不外乎色、受、想、行、識綜合的五蘊。生命把五蘊抓牢，企圖在安全的範圍內，把自我封閉，隔絕那些危險或不可知的境界。然而自我封閉有可能嗎？當然不可能，因爲訊息與物質都必須有所交流，這才能構成生命的內容。于是謹慎張開了六個管道，來與外界作適切的互動，這六個管道就是六處。
談到這六處，我們不能只著眼于物質上的裏外流通，其實六處的輸送內容，還包含了心理的內容。輸送訊息與物質的不只是九孔七竅，還包含每一個毛細孔與每一刹那的意念。
境界對我們非常重要，我們要善用六個介面把好的訊息與物質納進來，把不好的訊息與物質排除出去，或是一開始就擋在六處門口。我們要善用六個介面來傳遞出良善、光明、清淨、喜樂的訊息與物質，這將感應到別人同樣從六處散發這些善的內容，從而形成善的循環，因此“處相應教”是非常重要的。
剛才我們說要觀蘊無常、無我，而且要專注修觀；但倘若大家成天都眼觀鼻、鼻觀心，坐進禅堂就不肯出來，試問誰來打掃環境、烹煮食物？生活的真實面絕對不只是在禅堂，而是平鋪在吃喝拉撒睡與工作的細節之中。所以，佛陀開導的“處相應教”是非常重要的，“處相應教”提醒我們：修行就在生活當中。但這句話絕不能流于口號。如果沒有把握處相應教，你根本就不知道在生活瑣事之中如何修行，甚至會將禅坐、經行、聞法以外所面對的生活事項，都當作是在浪費時間。修行不能光靠林間樹下，獨一靜處，專心思惟，平時就要對自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六處，做到適度的管控。
處相應教中最基礎的教法就是“守護根門”，這要有很大的精進力。不要以爲對不喜歡的事物産生厭離，就是守護根門。佛陀對阿難說到“賢聖無上修根”的要領，是對于可意事(順心事)生厭離，對于不可意事不生厭離，那才是可以成聖成賢的守護根門。賞心悅目的事物，容易讓人耽戀不舍，這時要學著厭離；但是對于那些會讓我們本能排斥的事物，也要學會面對它來解決它，那時必須修不厭離，不可順著自己的毛摸，這才是無上修根。
話說回來，髒、亂、醜、臭，經常伴隨著痛苦，有時候是自己在受苦，有時是別人受苦，我們應該要幫助自己或他人拔除髒亂，離苦得樂。每個人總有一天會老、會病，老病之後行動不便，把屎把尿都要有人，把屎把尿的事你能做嗎？你總不能說：“我好厭離，我在守護根門”吧？我們的鼻子都是敏感的，可是當孝心或對苦難生命的無限疼惜之情生起之時，你我就都可以修不厭離，趨近侍候老人、病患；所以“無上修諸根”的內涵是很深刻的，它幫我們架接了一條平坦的菩薩道。
生活中只要是有益的事情，對他人、對自己的身心有益，即使是會讓我們覺得不舒服，都要迎上去面對它、妥善處理它；生活中所接觸到令人賞心悅目的內容，如果沒有意義，甚至會給自己或他人帶來欲染、禍患，那你就要修厭離。
正觀六處的無常
“守護根門”若只停留在不看、不聽、不接觸那些負面的訊息與物質，在處相應教雖然非常重要，但那還算是淺層功課。處相應教還有深層功課，即是在六處之中同樣正觀“無常”。在六處中要怎麼正觀無常呢？正觀五蘊的無常，是觀見五蘊如泡沫、陽焰、芭蕉、幻法般的瞬息變化。正觀六處的無常，則必須觀見根、境、識叁和合觸，每一個接觸受限于叁個面向而變化萬端的無常。
六處跟六境相應，生起了辨識境界的六種心識。依于眼根生起了眼識來緣對色境；依于耳根生起了耳識來緣對聲境；依于鼻根生起了鼻識來緣對香境，以此類推。我們要在六根門頭即時觀見無常，根境識叁和合叫做“觸”；一刹那、一刹那地不斷接觸，一接觸就有感受，一有感受就會有愛有不愛，有取有舍，有取有舍的運作就會産生業的痕迹。業痕就是將來輪回生死的老本。因此經上說：根境識叁和合生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有……乃至老病死，純大苦聚集。每一刹那的接觸串成了生命的流轉，在每一刹那的接觸中，我們也看到了無常的法則！
這真是不簡單！我們怎麼能夠在每一次的接觸當中覺知它們的無常呢？我們生活中不斷接觸著許許多多的人事物，我們即使是身在道場之中，也很可能喜歡張叁、討厭李四，千萬不要以爲：盡管與張叁接觸而極力避開李四，就叫作修行，那麼修行將變得十分空洞，難道你面對李四就不能構成修行嗎？這時你就要把處相應教中習得的修行功力拿出來！你要正觀，依我的眼根、耳根乃至意根等等而觸對著李四這個境界，生起了六識，在根、境、識叁和合觸的過程中，我接受了不愉悅的內容，因此會討厭他、排斥他，這就構成了“觸、受、愛、取、有”的完整流程。你要清楚明白，是什麼原因使你討厭他；接下來，你要注意這些都是無常的，他的心念、言行都是在因緣會遇中無常變化的。在每個生命接觸的當下體驗無常，這才能放過別人，也放過自己；否則把你所討厭的“他”，停留在你的心裏加以定格，抓住“他”不放，那等于是不放過自己，讓自己被你所討厭的“他”捆綁住了。
根、境、識叁和合觸的變化是無窮的。他即使可惡，你要不要釋給他一份善意？這個善意的境相進入了他的眼根，形成了他的眼識，根、境、識叁和合的時候，會不會形成善的循環？生活在根、境、識叁和合的無數接觸中，倘若能體會無常，那麼你就永遠留給自己一個機會，因爲你可以體驗到伴隨根、境、識叁和合的這些觸對，都是無常而可改變的。
我常向學生說，我們要習慣性地將與人的互動記錄歸零。爲什麼呢？倘若你不歸零，你就拖著前面的許多印象，累積成爲你心裏的夢魇，到了某個臨界點，就會來個“宇宙大爆炸”。于是你又看到了根、境、識叁和合的無常性，這些觸對的內容，可以讓人向上提升，也可以讓人向下沈淪，那我們又何苦讓他向下沈淪呢？爲什麼不抛給他一個善意，讓他向上提升呢？既然一切無常，過去的不愉快就放掉它，讓自己與他人的互動從零開始，每一個會遇的時刻，都盡量製造良好的機會給自己與別人，比如說，愉悅的神情、和藹的言詞、溫暖的動作，這在無常法則的運轉中，都將散發出正向的訊息。正向的訊息散發出去之後，別人接收到了，也會跟著醞釀出正向的訊息。這就是在無常法則下，無限的可能性與可塑性。我們只有在觸對境界時掌握無限可塑性的無常法則，才有可能突破自我的局限與自他互動的負面慣性。
處相應教的最高教法──第一義空
處相應教的最高教法是“第一義空”。“眼生時無有來處，滅時無有去處，如是，眼不實而生，生已即滅。”這還不只是在觸對中觀照根門、情境與心念的無常，而是在眼等根門觸境系心的當下，觀見它的“不來不去”。眼根産生了某個“看見”的作用，這不是因爲它從哪裏來了，而是因爲依于它而某個色境被辨識了。反之它的某個“看見”作用消失了，這並不意味著眼根去到哪裏了，而是因爲依于其他諸根而某個聲、香、味、觸境被辨識了。眼根就是這樣不實地生起，並且必趨于滅，這就是所謂的“第一義空”。
如來離于二邊——不說實有，也不說虛無，只說：此有故彼有、此生故彼生，整個來說，瞬間的眼根、眼識跟情境加在一起，叁種組合而非獨立運作，這使得眼根“不實而生”；由于“看見”一事無法片面掌握在眼根上，而須配合情境才能生起辨識，它的組合是非常脆弱的，所以眼根又是“生已即滅”的。佛陀所說的空，不是虛無，而是根、境、識叁的“不實而生，生已即滅”。這就是佛陀所講處相應教中，最高深的修行層次。
簡述因緣相應
剩下的時間無多，最後簡單敘述佛陀的第叁大類教法——“因緣相應”。爲何只須“簡述”？因爲前面講到蘊、處相應教時，已經就同步講述“因緣”了；五蘊、六處看似空間上的色心組合及情境交會，其實它的進行，一定是落在時間的縱軸上。當前的果報，是從過去的因緣會合而生，依于果報現況而産生的身心運作，也會成爲未來果報的因緣，生命之流是這樣因果串連的。
佛陀告訴我們：要觀見當前的五蘊、六處是無常的，並且要有能力、夠精准地看到過去、未來的五蘊、六處無常，因此佛陀說，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，這一切五蘊(六處)皆是無常。
以色蘊的觀照爲例，我們最在意的是自己的肉體，所以要先觀內身。行有余力，也要觀于外身(他人的色身)，觀其無常、無我，消極方面減除對他人的戀著，積極而言也要適度地關心他人、幫助別人；從內而觀到外，從麤而觀到細。一開始要看到很細密的色聚哪有可能？但即使是麤分的觀照，也有麤分的受用；觀身如此，觀佛亦然。我們不可能一開始修念佛觀，就觀到佛像的每個肌理與每根毛孔，一開始只能大略觀見他的輪廓，由麤到細漸次作觀。對色身也要從麤觀照到細。我們的身體其實傳遞著許多訊號，各位現在只要閉起眼睛，往內觀照，身體就會浮現很多訊號出來，哪裏酸、哪裏痛、哪裏緊、哪裏松，諸如此類。接著越觀越細，才有可能見到宛如“聚沫”般的色法。色聚有時呈現好色，有時呈現破敗的醜色，無論是好、是醜，都要觀照。但是要記得：于好色修厭離，于不好色修不厭離。接下來，無論是遠方還是近身的色聚，都要觀見它們的無常。
心要專注到這樣的程度，才有可能從色觀照到心，也才有可能從現在色，跨越時間的軸線，而觀照到過去與未來的色法。因此雖然一開始就點出“若過去、若未來、若現在”，但是起修時反倒是要依現在色作觀照的起點。當你已觀見到了心念的無常，這時才能如實知見“名色”。當你已能觀見到過去名色與未來名色，這時你才有能力如實正觀因緣。也就是說，修行的次第還是必須先觀色法再觀名法。觀到了名法的刹那變化，方能從心念刹那生滅的時間縱軸中，往上翻轉而見到過往的變化，往下延伸而見到未來的趨勢，這就是“因緣相應”的教法。
“因緣相應”教法有十二緣起、四食、四谛、諸界、諸受，但時間已到，我就在此打住，不多說了。
兩位菩薩典範──慧理、常光法師
非常感謝上慧下理法師(大師父)與上常下光法師(二師父)，兩位都是我的長輩。我年輕時到福嚴佛學院教書，大師父就非常疼惜我，來上課時，總不忘帶來些水果、點心，放到我的寮房；法師對後學的愛護，點滴都在我的心頭。我後來又認識了二師父，在二師父身上，我看到了堅毅不拔的無比耐力，還有“盡其所有而奉獻叁寶，歸功不必在我”的心境。我看到了大師父、二師父的恢宏度量，特別是在這次妙雲蘭若重建過程中，經過了衆多的挫折，買地、借貸、奔走募化、點滴建設。從一開始看到兩位師父都身患重病，內心不免暗自著急，非常不忍又非常不舍；沒有想到十年也就一眨眼過去了。兩位師父雖然重病在身，可是永遠都把快樂與美好留給大家，自己默默承擔痛苦，這讓我非常感動，那正是我們修道應該學習的菩薩典範！
兩位師父以無比的毅力與耐力，竟然在全臺灣留下唯一印順導師曾經住過的關房，一磚一瓦，所有擺設，保留了關房的全貌。妙雲蘭若成爲擁有印順導師故居原貌的唯一道場，這真的是無價之寶！我們在此可以看到兩位師父的遠見，對于導師曾經留下的身影是如此地珍惜，甯可自己窩在鐵皮屋裏受熱、受凍，就是不要將舊房舍打掉全部重建。但他們又十分慈悲，舍不得看到徒弟們在鐵皮屋裏受苦，終于在十多年的奔走奮鬥中，創建了這麼美好的一片園地。
我從兩位師父身上印證到無私、無我的“心生色法”，弘法願力竟奇迹般地支撐住了衰朽的色身！我相信仁者必然嵩壽。而蘭若有了完善的場地，未來還要展開人間佛教的種種志業。此時兩位師父的入室弟子、護法居士，都非常需要兩位師父的精神領導。因此如果今天弘法、聞法有任何功德，我們都回向給兩位師父，祝願她們嵩壽連綿，爲正法而久住世間！
《初善、中善、後亦善——《阿含經》的修行論》全文閱讀結束。