..續本文上一頁？你們不能等著救世主啊！今天某個人很不講理，如果在座的其它人，十目所視、十指所指，形成一種群衆的輿論壓力，哪會無法製止他的惡行？千萬不能因爲“他沒惹到我”，就認爲“那不幹我的事”，這樣鄉願的心念，與清淨法是不相應的。”
在這樣的訓練之下，慢慢地同學們就會養成一種願意爲人仗義執言的正義感。即便說得有些偏差，也沒關系，因爲律製鼓勵人如法如律而說，若言語不如法、不如律，自亦有人提出矯正，我們只要願意接受矯正就成了。不說出來，又不表示心裏沒有這些不如法、不如律的想法，隱在心裏而沒機會受到矯治，其實更是不好。
所以，製度也有矯治人性的作用，不要以爲那只是一套空虛的架構。僧團依戒律的製度運行，就有助于成員建立正見、表達力、自信心、正義感，還有抗壓性。所以，製度能從旁輔助修道，有助于引出人性中良善的質素。
因爲這個問題比較深刻，涉及到觀念的問題，非常重要，所以法師回答的內容相當完整。
第五組提問：在當今的社會中，應該如何興盛佛法呢？
法師回答：“做一天和尚，撞一天鍾”，佛弟子倘若守護諸根、善攝諸根，在哪個時間點，該做什麼，就做什麼，慢慢累積福德智慧資糧，讓修道生活形成一個秩序，自然會讓接近我們的人，因爲得到平安喜樂而信任佛法。修道人讓惡法斷除而善法輾轉增上，世人就會因我們的表現而信賴佛法，于是佛法自能興盛。
法師提醒：相關的經文就在《中阿含》(大正二，頁726上至729中)。比丘各自表述，如何讓牛角娑羅林出現光輝？最後佛陀開示道：“比丘們著衣持缽、入城乞食，收攝諸根，善立其念，午後結跏趺坐，乃至漏盡，如此就能讓牛角娑羅林更加光輝。”在此，佛陀提示我們，做爲一個修道人，在日常生活中按正確修道節奏來運作，因圓自然果滿，這就能于世間增益佛法的光輝。
至于節奏要如何測定其“正確”呢？在原始佛教時代，就比丘的生活節奏來看，當然就是乞食時收攝諸根，端正意念，回來後禅坐、聞法、經行，減除睡眠而精進辦道，最後得到漏盡，這樣就能讓樹林裏，充滿著修道者意念清淨與聖證解脫的光輝。
第五組提問：“四禅無慧觀，並不能得離有見、無見”，是否應加上慧觀，才能令魔無隙可乘？《中阿含》第178經(大正二，頁718上至720中)，“獵師經”提到，怎樣才不會被魔所系而處于魔王、魔王眷屬所不知處？方法是得四禅、四無量心、乃至四空定，最後達到漏盡。但是，如果只是得第四禅成就，爲何就可以讓魔王、魔王眷屬不至？難道不是要證得四聖果，才能讓魔王及魔王眷屬無隙可乘嗎？
法師回答：這問題問得好，同學提問雖只針對四禅，但此經亦提到：四無量心與四空定。總括來說，只有最後證得慧見，諸漏盡斷，才是真正的斷漏，其它都不是。
但本經爲什麼說，四禅就能讓魔王及魔眷屬無隙可乘呢？這是因爲，魔王是以欲貪來系縛我們的，而禅定的最大特征是“離欲”，到達四空定，更是連色法的系著都已舍去。無量心是用一種轉換的方式，例如：把個人心裏的快樂分享給無量衆生；或隨順他人的快樂而産生歡喜心，把歡喜心分享給無量衆生。大凡這些修行，都有一個特質：在禅定的當下，當然是離欲貪的，因此當然也就爲魔之所不系。這雖不是究竟離系，但依然會出現階段性、暫時性的離欲效果。
另外在《中阿含》第187經(大正二，頁734上)，“至第四禅成就遊”，從中進一步達到“定心清淨”而得解脫。前面已說明，禅定可以達到階段性、暫時性的離欲效果，但僅有禅定還是不能得解脫的。那麼要到達怎樣的定力，才能得到解脫呢？如果依《雜阿含經》“須深經”所述，不見得要依第四禅而入解脫，重點在得“法住智”。若沒有法住智，再高的禅境也無法證悟。
但在本經，是在作證果的檢驗。一個人有沒有證果，並不是他說了就算數，你可以隨時用這些項目來檢驗他。因此在本經開端，佛陀開示：
若有比丘來向汝說“已所得智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真”者，汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當複如是問彼比丘……
于是本經說了一些檢驗的項目，其中之一就是“至第四禅成就”，接下來就是趨向漏盡(通至作證)，乃至見到四谛，乃至不受後有。于是我們要問：“至第四禅成就”的檢驗項目是不是有問題？爲什麼一定要得第四禅呢？
其實在佛教的學派裏，仍有重定學派及重慧學派的分別。重慧學派通常以《須深經》爲根據，主張證悟不需要到達第四禅，但重定學派則是強調，必須要依第四禅。第四禅的定力穩定而有力，以此來觀照名色、因緣，會更加清楚。但此經似乎是用俱解脫阿羅漢的標准來作檢驗的，所以禅定的標准就會比較嚴格。
智慧的重要性，從《中阿含》第188經(734頁中)也可體會。沙門蠻頭梵志自吹其豐富的修道經曆，佛陀問他是否真有其事，他回答道：“他對于行住坐臥等所發生的一切事情，都能夠了了明明。”
佛陀並沒有針對這個問題再做進一步的質疑，卻回過來頭反問弟子：“我所說的智慧，你們是不是受持了？”沙門蠻頭梵志自認爲所作已辦，也認爲他的“知”已到達了全滿的程度，沒有不知之事。但是審問他的“知”是什麼？他說，他對于眼前所發生的事情都非常清楚，這就是他所謂的“知”。
這給我們一個提醒：“活在當下”未必即是正知，並不是當下每個動作都了了分明，就叫作“正知”，如果只是這樣，沙門蠻頭不也就這樣嗎？了了分明的當下，倘若出現的是一個有害與己或有害他人的動作，難道只是知道它在發生就算數嗎？當然還要製止它。因此“活在當下”而了了分明，那只是慧觀的基礎，進一步還是要依“四正斷”，對當前情境是法或非法、義或非義，做出研判與簡擇的。
第五組提問：若被人惡口傷害，要用慈心觀祝福他，似乎有些困難。請問該如何修持？
法師回答：這是一個很困難的心境，你如何可能在別人非常惡毒的情況下，依然生起對他的慈憫心？一憶念到他，瞋恚心與厭惡感就猛然就生起了。因此不但要原諒他，還要慈悲他，這種能耐當然是需要刻意修學的。瞋恚心一生起，對對方自然就會築起一道心牆。一般人基于自衛的本能與報複的欲望，總是朝“以牙還牙、以眼還眼”的慣性思考來對待惡人。
有些基督徒雖然受惡人的傷害，但對《聖經》笃信不疑，因此照著聖經中耶稣的教導，學習著原諒對方。這是一種來自信仰的力量，使他們心甘情願地作意念的轉移，轉移了瞋恨意念以後，他們竟然發現：“原來，當我原諒了別人，我真的是會變得快樂。果然聽耶稣的話是對的。”這當中心理運作的機製是，先笃信，然後隨行，之後驗證，發現果然有效，就更增強了信心。
像基督徒敬信耶稣一般，佛弟子當然也可以因敬信佛陀的緣故而謹遵佛教。敬信佛陀是一種純淨的情感，純信不疑地照著去做，就會發現到：慈悲並原諒怨敵，其實是善待了自己，你會因放下對方而産生安樂。
然而在佛典中，也有雖敬信佛陀而不能依教奉行的例子。在《四分律》“拘睒彌犍度”裏，佛陀要相互诤鬥的弟子以慈止瞋，並講了一段“長壽王本生”的故事來勸谏弟子，豈料比丘們瞋火已起，竟請佛陀不要管這檔子事，連佛陀的諄諄教誨都聽不進去了。
原來，瞋惱是情感的呈現，慈悲也是情感的呈現。當瞋惱的情緒強烈之時，要轉換成慈悲的情感並非易事。這時理智的運作與精進力是很重要的，不能一味順著情感的驅策。能運用理智思維佛陀的教誨，明白“以慈止瞋”的效果，那也會産生精進力。試著修學四無量心，勉力將瞋心停息下來，起始修時當然覺得十分勉強，因此修學時還須有“由親而中，由中而怨”的次第。
如果初步修學時，覺得對怨敵發慈心還是十分困難，那麼建議大家修習身念處。因爲慈心是觀照對方，同情他，憐憫他，祝福他。可是身念處卻是作自我的回光返照：我生氣了，身體熱惱成這個樣子，對自己有什麼好處？身體的色聚順著心念而持續變化，瞋心其實是嚴重地在懲罰自己。觀照到此，必然得立即放下，因爲無論你願不願意慈悲對方，但最起碼不需要跟自己過不去。
有學員問：《中阿含》“羅摩經”，佛陀初轉*輪，爲五比丘說八正道(大正二，頁776中)，但是，佛陀不是爲五比丘說四聖谛嗎？
法師回答：這是很有趣的問題。這部經中，佛陀憶昔爲五比丘說法。一開始並非直接切入“八正道”，而是先說“中道”，如雲：
當知有二邊行，諸爲道者所不當學：一曰著欲樂下賤業，凡人所行；二曰自煩自苦，非賢聖求法，無義相應。五比丘，舍此二邊，有取中道。(大正二，頁777下)
佛陀這樣說，其實是在對治五比丘的心病。因爲五比丘瞧不起悉達多放棄苦行而接受乳糜供養。他們心裏還有迷思，認爲一定要依于苦行，才能夠達到梵行解脫。所以佛陀先破其疑，告訴他們：樂行是一邊，苦行是另一邊，離此二邊，才是賢聖求法的正途。
因此，初轉*輪爲五比丘先說中道，這是很近情近理的。試想，如果不先解決他們心頭最大的困惑，他們對于佛陀的梵行是否值得信任就先有疑。帶著疑心聽佛陀講四聖谛，這樣會有多大的效果？就好像一碗好藥水加了一點毒素，其效果是會打折的。因此，佛陀得先破除他們的心頭疑慮，正告他們：苦是一邊、樂是一邊，離此二邊行于中道，才是正途。
在其它初轉*輪的經典敘述中，佛陀在講完中道後，開始叁轉四谛*輪。講到道谛時，他又透過八項條目的分析，讓大家知道何謂中道。這八正道中，第一項即是正見，首先得確立“苦真實是苦”的正見。但問題是，苦是怎麼來的？如果不能理解它是怎麼來的，就可能會下錯藥，例如：用極端的苦行來求取離苦解脫。要滅此苦，就要循正確的方法，也就是八正道。所以，我們不必把四谛當作一邊，八正道當作另一邊，它們的內容其實是貫穿的。
有學員問：《中阿含》“持齋經”(大正二，頁771)講到五法，這是于六念門中去掉布施。爲什麼沒講布施？
法師回答：因爲這部經的脈絡，是在講八關齋戒的功德。從戒法直接切入，加上念佛、念法、念僧，就叫做四證淨，可以證得初果；再加上念天而成五法，因爲持戒功德還是可以生天的。
礙于時間關系，法師的解說扼要精辟，但依然一針見血地回應疑難，剖析關鍵，學員聽了，莫不有恍然大悟的法喜。
出堂前的殷殷叮咛
院長性廣法師在結訓開示時，提出了兩個概念：
一、人活在這個世間，只有兩件事情能夠做：1、做對自己的身心成長有意義的事。2、做對別人的身心成長有利益的事。這兩件事情之外，只要做了，既對自己不好，對別人也不好。
出家衆的人生目標很明確，那麼在家衆呢？該怎樣使人生有意義？佛陀並不會要求每個人都過出家生活，但會要求我們從基本的戒德開始，愛惜自己也尊重、護念他人。在《阿含經》中，佛陀教導了很好的修行方法，以及面對生命、生活的正確信念，值得大家仔細聆聽並精進學習。很多大乘經講菩薩高來高去的境界，那是在我們身心淨化的前提下，才能進一步修學達成的。我們不能躐等僥幸。在這次研習《阿含經》時，只要各位能夠收攝身心，聞熏作意，應當都能得到很好的受用，親身印證《阿含經》教的效益。
二、學法是每一個人自己的事，但是即使有心想學，還要看因緣成不成熟。以昭慧法師來講，她手邊有很多對佛教、對衆生有意義的事，在那麼多的事情當中，優先做哪一件事情？這時，“講經”就未必是絕對優先的事。因爲那還要看求法者是否有殷重的求法之心。法師倘若要放下“講阿含經”這件工作，這並不代表她不工作，她可能會去做一些更爲重要的事情。試問這會是誰的損失？當然是求法者的損失。所以勉勵大家，要以殷切誠懇的心，來向法師請法，希望她能夠繼續爲大家講《阿含經》。
早在小組代表上臺報告時，筆者就已將“殷勤期盼法師明年續講《雜阿含經》因緣相應”的學員心聲，一並提出了報告。明年此時，相信法師還是會滿學衆之願，續登法座的。但廣法師的提醒十分重要，不可因聞法的機會太過輕易獲得，反而輕忽以對。
對于兩位師長昭慧、性廣法師的殷殷教誨，大衆深切感恩，法喜盈滿地結束了本期《阿含經》研習營的課程。
後記
本期阿含研習營因爲事先沒有寫作計劃，因而上課期間完全優遊沈浸在法義的聞思之中。課程接近尾聲時，臨時受命于傳法法師，請我作日志的增補，擬登載于《弘誓雙月刊》。情急之下，立刻調出錄音檔幫助記憶。再次聽聞的過程中，原本打算只做綱要性的補記，結果發現法師廣說經文的部分非常精彩，由此欲罷不能，將這些特見述諸文字，與大衆共同分享法喜。
法師說法時，往往將身邊發生的事情，信手揀來作正見的抉擇，令學員對這些事情後面，有關個人心性以及倫理尺度的把握，有了更深刻的反省，對于《阿含經》中佛陀觸類說法的體悟，也多了幾分當前情境一般的親切感。“流轉”、“解脫”這個亘古的課題，從佛世延續到現在。這個看似複雜的過程，它的下手處實際就在根門，因此要常憶念佛陀聖教——“非眼系色，非色系眼，中間欲貪是其系也”的諄諄告誡。
筆者個人聞法後，雖感法喜猛利，但因時間、篇幅的緣故，短時間整理的內容，難免有遺珠之憾。是以在此殷勤地懇請法師，來年續登法臺，引領我等問道者，持續聆聽佛陀的智慧綸音。
《以義饒益，長夜安樂──第二期《阿含經》研習營聞法劄記》全文閱讀結束。