..续本文上一页示《杂阿含经》的经文重点：
一、《杂阿含经》卷四十三，第1176经，世尊人间游行至故国迦毗罗卫，于新讲堂为诸释氏演说法要。初夜过后，仍令大目犍连为比丘讲解有漏、无漏法经。可以看到，比丘们在佛陀座下，过着非常单纯而精勤的生活，因为法喜猛利的缘故，所以即便是中夜(晚间十时至午夜两点)这段时间才得休息，也显得精神饱满。
二、第1177经使用众多譬喻，生动地说明，何为离苦得乐？何为自利利他？值得注意的是，在该经中已经出现“菩萨摩诃萨”的字眼，自己得到安乐境界后，还要极力的帮助他人。如果撇开部派思想的影响不谈，本经或可见证，利他根性的菩萨行人，在佛陀时代就已出现。
三、卷十一，第273经，有一位比丘独自思维：我的本质是什么？我的功用是什么？我的成分是什么？我所依的环境是什么？于是请教世尊，世尊告知，你所思维的一系列“我”，简单而言就是二法，即根门与境界。如果有人要舍此二法，另立他法，那只是“但有言说”而已，无法真实阐明其本质，徒增问者的疑惑，因为那不是他体验的境界，只是想象的戏论而已。
四、第276经，世尊慈悲地为五百比丘尼说法，而后告诸比丘，自己年已老迈，不堪为比丘尼说法，诸比丘僧应当继续承担起教授比丘尼的责任。
于此法师特别强调：依“八敬法”，比丘尼夏安居必须依比丘住，而且必须半月接受比丘教诫。佛门男性沙文主义者声称：大爱道等是依“八敬法”得戒，尼众也应依八敬法，才能成为比丘尼，但该经却明白显示：“八敬法”决非佛陀在大爱道未出家前，就已制订出来的。例如：要求比丘分担佛陀的教学重担，来教授比丘尼，这已是在佛陀年老的时候，而那时比丘尼僧团早已成立。
法师以前就已逐条分析，为比丘尼量身打造的“八敬法”，每一条都充满了矛盾与错误，如今讲解该经时，还是再一次提醒我们：该经又添加了一项“八敬法非佛说”的经证。
五、第280经，世尊告婆罗门长者，如果有人问：什么样的宗教人士应该恭敬、尊重、供养？如果这些人在六根面对六境时，不能离于欲贪渴求，内心就不寂静，所行就会非法，这样的人就不必恭敬、尊重、供养，因为他们的作为与未曾修行的凡夫一样，毫无差别。反之，那些收摄根门、好乐独住、近乐独人、同禅思者，则值得尊重、供养。世尊其心平等，对于世人须不须要供养宗教人士，其标准是一致的。他并没有指示：只有佛门修道人应予供养。
法师特别提示：“近乐独人”中的“乐独人”，是指人格独立，好乐独处的人。亲近这种人的好处是，彼此之间不会相互黏着。这样才能陶养成平稳的修道根性。修道并非从居住的地点来衡量，所以，不必然是住在深山才值得尊重，修道人有的可能“大隐于市”，并非住在寂静处，才有“乐独人”这样的人格特质。再者，如果只是住寂静处，因为看不到好色、听不到好声的缘故才乐独寂静，这样未免太经不起考验了，并不符合“处相应教”的修学要领。
那么，“收摄根门”是否艰难到必须是证得圣果的人才能做到呢？第281经就给了我们具体的回答。外道萦发目犍连到迦兰陀竹园见世尊，世尊问他从何处来，萦发目犍连说：他刚从各种沙门、婆罗门、行脚僧聚会的讲堂闻法而来。世尊再问：“你因为什么样的福德利益，要去那里听法？”萦发目犍连说：“我为了听他们竞相辩驳。”
佛告目犍连：“他们彼此相互破坏，你在其中莫衷一是，难以建立信心，这又怎么会是福利呢？”萦发目犍连于是反问世尊：“你又是怎样为他人说法，令他们得到福利呢？修行的具体方法是什么呢？”
世尊于是从修习“七觉分”开始，为目犍连开示修行的次第。首先由“四念处”依其“念”修“念觉分”满足，有了正念就能“择法”，择法清楚而得法之饶益，“精进”心就会生起，由此而生大法“喜”，心喜则“身轻安”，身轻安即入于“三昧”(心一境性的“定觉支”)，在三昧中更明晰地照见“无常、无我”，而得不爱不憎而平等持心的“舍觉分”。
而“四念处”又要依凭“三妙行”的修习才能获得，亦即是要修戒法。再者“三妙行”要如何修习，才能达到举手投足、言说、心念都非常善妙的程度呢？佛告目犍连，关键就在六入处，要收摄根门，防非止恶。可见六入处是修行的基础。
这番教诲，事实上也点出了：针对莫衷一是的论议，除非你修到具足择法的能力，否则听他们“竞相辩驳”，那只是满足了好奇感，却无法得到法之饶益。萦发目犍连聆听了这番教法，当下就于正法中远尘离垢，得法眼净。这时他已具足了简择异说的正见，不会再停留在闻其“竞相辩驳”的层次了，因此信心笃定，而于正法律中出家修道。
在第282经中，世尊开示贤圣的修根法。世尊问来访的青年郁多罗：“你的老师是如何教导你修习诸根的？”郁多罗说：“我的老师告诉我，要眼不观色，耳不听声。”世尊说：“如果是这样的话，盲者也在修习诸根，因为他也眼不见色。”在场的阿难也说：“依你老师所言，聋者耳不闻声，岂不亦在修习诸根！”于是世尊告诉阿难：郁多罗老师所教导的方式，不同于贤圣法律的无上修根。
阿难请世尊为诸比丘开示贤圣的修根法，于是世尊开示：
1、对于可意色要修厌离，对于不可意色要修不厌离。
法师于此提醒，值得注意的是：不要对于不可意色避之唯恐不及。因为在生活中，不可意色往往出现在贫穷、苦难、卑微的众生身上，如果见到脏乱、闻到臭烂，就生起了厌离，试问这样的人如何能帮助众生？因此对可意触生起欲贪、对不可意触亟思厌弃，都立刻要以惭愧心加以对治，才不会放纵根门。这种心态，才是离于二边而说于中道的“修根”之道。
2、在此基础上修习舍觉分：可意、不可意俱舍，甚至厌不厌的情绪都再行超越，于此即可见其寂灭，得胜妙法。
答疑解惑
99.7.24
第二期《阿含经》研习营已于昨(23)日讲毕七天课程，是日上午分组报告并颁发结业证书，以及般若奖、精进奖之奖品、奖状。各组报告之后，昭慧法师作总回应，针对各组学员研读《阿含经》的心得与问题，再作深细的分析。
第一组提问：六种慰劳法(六和敬)何以能使僧团和合？会不会高估了人性？如果没有魅力型的领袖人物，会不会即便有制度，也未必能达到效果？
法师回答：这是个很好的问题。佛教讲缘起，建构制度是希望透过制度来运作僧团。我们不要以为，制度可以解决人性的所有问题，否则就不需要戒定慧三学，只要订一套规范就可以解决问题了。
有了制度，人性未必不会出现问题；但是如果没有制度，恐怕是会更糟的。良好的制度，可以让人在安全感下，呈现出心性的光明面，慢慢培养出光明的人生态度。不好的制度，会抓紧人性的弱点。例如：有的制度增强人与人之间的疑忌和斗争，好让上位者能巩固自身的权力，让团体在人际关系紧绷的情况下，得到统治者掌权的最大效应。这时，可能会激发出人性的阴暗、疑忌、不安全感，让人性更加堕落。所以，好的制度未必能百分之百解决人性的问题，却能从旁让人在团体中，透过制度的保障与正向勉励，来提升自己的生命品质与乐群态度。
魅力型的领袖，确实可以让团体变得非常强大。有些人喜欢玩权柄的游戏，高高在上，分给随从者几颗糖果，让人如痴如醉地盲从于他；但并非所有魅力型领袖都雅好此道。有些人不喜欢用这样的心术，但会善用特殊的人格感召力或道行来摄受大众。
再者，领袖人物倘若正见够强、断事敏锐，修行方法正确而有效，那么他会产生聚众的效果，这是否可归因于“魅力”？或许可说，是这些长处，使他产生了群众“魅力”，这时“魅力”的出现，是果而不是因。在这种情况下，真正发挥效应的，就不能直接归因于“魅力”了。
坦白地说，一个教团的兴衰，当然和领导人的德行、智慧与能力有关。即使佛陀告诉弟子，在他涅槃后，要以波罗提木叉(制度规范)为师，但是并非每个僧团都能毫无误差地遵循波罗提木叉，大家对制度的体会和解释也会有所落差，有时当事人会朝有利于己的方向去解释波罗提木叉，有时也会导致制度精神的扭曲。
但一个团体倘若太过依赖魅力型人物，是会产生危机的，第一，团体中不可能源源不绝出现魅力型人物。佛陀不会看不到这个危机，所以才会不采用这种方式，而强调以波罗提木叉为师，也就是以制度来规范并摄受大众。第二，一旦要靠魅力型人物才能维系团体时，这个团体就会在魅力型人物的主观意志下运作，于是成员逐渐让理性缴械，他们会认为：“跟着领袖走准没有错。”那时他们的判断力就会被自我限缩了。这当中还牵涉一些很细腻的人性问题。
这次研习营中讲了许多部《中阿含》里的经典，都是以佛陀处理僧团事务的风格为主体内容。佛陀是人格典范，姑且沿用“魅力”一词来指聚众能力，那么佛陀也是一位超级的魅力型人物。到现在他的影响力依然强大。但是他断诤事时，并不轻易运用大家对他的信赖，他还都是回到戒律的基本面，照着他自己所规范的灭诤程序运作。这是佛陀所展现的典范，我们一定要谨记在心。我自己领导僧团就很清楚，利用学生对你的信任是很简单的，但你不能这样做，这是为图一时的方便，将带来一种不好的示范。
我有时出门回来后，发现有诤事需要等我处理，常向学众开玩笑地说：“猫不在家，老鼠就作怪。”我从来不会陶陶然说：“看看，你们太需要我了！没有我，你们还活得下去吗？”我从来没有这样的想法，反而会质疑：“如果我死了，那你们怎么办？你们应该自己学习灭诤，一定要学习依律处理诤事，不能够依赖我，等我回来才处理。”
有时同学向我投诉说：“某某不讲理。”我马上会问：“某某不讲理，那其它在座的人在做什么…
《以义饶益，长夜安乐──第二期《阿含经》研习营闻法札记》全文未完，请进入下页继续阅读…