..续本文上一页至摆明了他可不是世尊，世尊已经证道，所以不需再学，可是他还是凡夫，当然要以修学为重。于是断然离去。
弥酰去到彼处，便生三恶不善之念，无助之中还是想到世尊，于是回到世尊跟前求助。世尊不念弥酰之过，依然慈悲地告诉他：习五法可令心解脱。
法师提示：弥酰的事迹，浮现某些修道者的鲜活形象。为了自己的需要，可以弃师恩、亲情而不顾，头脑里充满了“我要、我要”，与俗人无异；修道只不过是将“要”的内容改变而已。因为要修道，所以其它可以不闻不问，周遭的同道、护法好像欠了他似的，有义务供养资具以成就他的需要，却从不想照顾他人的感觉和需要。
不能护念众生已是冷漠无情，弥酰甚至连承侍佛陀都没有殷重心，自私习气是非常顽强的。须知慈悲心与感恩心，是生命强大的自我护卫，少了慈悲心与感恩心，等到安静独处时，恶念当然容易滋生。弥酰一心逃避照顾佛陀的责任，以为这样才能专心修行，岂知身边少了善知识的随机教诲，顽强的习气是不容易得到矫治的。由本经故事亦可理解，何以佛陀会说：“满梵行者，所谓善知识”——有善知识的提携教诲，就可圆满梵行。
接着进入《杂阿含经》的进度：《杂阿含经》第250经，辩才第一的摩诃拘郗罗往舍利弗处论法，问舍利弗：到底是眼系色还是色系眼？舍利弗回答：“非眼系色，非色系眼，中间欲贪，是其系也。”既不是感官绑住了境界，也不是境界绑住了感官，是因为中间有欲贪，牢牢地绑住了感官与境界。如同黑、白二牛共负一轭，不是黑牛系白牛，也不是白牛系黑牛，绑住它们的是中间的轭。舍利弗以喻合法，令拘郗罗明白了其中的关键。
法师提示道：如果真的是感官与境界互相绑住，佛陀就不会教人建立修行而断尽众苦。因为感官与境界是客观存在的事物，存在就可能会遇，假设会遇而就必然系缚，修行将徒劳无功，解脱也不可能成就。因此，圣者与凡夫的区别，不在于感官对境界不看不听，而在于虽依感官而见闻觉知于其境界，却能不起欲贪。
法师要学众常常忆念本经的法义在“心”。因为我们在待人接物的过程中，是依六根在面对六境，惯性反应通常是：“因为对方如此，所以我亦如此。”例如：“对方邪恶，因为对方的邪恶触恼了我，所以我很生气。”这瞋恼，其实还是欲贪系缚的心理机转——既然贪染顺境，当然厌恶逆境。犹有甚者，有些修行人很容易看见他人的不好，别人还未必触恼到他，内心已因看对方不顺眼，而生起极大的瞋恼。这依然是一种欲贪——对顺境的掌控欲很强，希望对方如其所愿而呈现。
反之，恋着某个对象也是如此，不要说：“是她的美色勾引了我。”那还是落入“黑牛系白牛”的思维模式。其实是因为眼根缘对美人境相时，用欲贪将眼根与对方的容貌系缚在一起了。所以我们要常常在起心动念上生起警惕心，不要动不动就将过错归因到某个境相。
但法师还是审慎地提醒我们：这样的观照，并不意味着，在与人事物相处时，可以没有伦理判断与正义感。其实，面对对方的邪恶境相，而能克服“自我保护”的鸵鸟心态，敢于制止对方为恶，那依然是“超越欲贪”的一种心性锻练。
第252经，优波先那被毒蛇所伤，在生死的关键时刻没有哀愁、恐惧，虽然知道身体即将败坏，但因为远离了我、我所，所以面色如常，而且首先想到的，竟然不是自己行将死亡的危急处境，而是环境卫生与他人善后的方便。他要求在一旁禅坐的舍利弗，将他扶出洞窟，以免朽坏的身体染污了洞窟地板，让人很难收拾善后。舍利弗赞叹优波先那“善修八圣道，如出火烧宅，临死无忧悔。”尔后往诣佛所，禀告世尊，世尊告诉舍利弗，优波先那当时如果诵慈心偈，就不会被毒蛇咬到。因此佛陀将偈传授舍利弗。
法师提示：世人遇毒物往往必欲除之而后快，但圣者反倒是以“内去三毒”为重点。散发慈心，自不容易招感外毒。因此慈心是面对险恶世间，最好的生命护慰。至于毒蛇会咬到优波先那，并非优波先那犹有三毒未除，而是毒蛇的瞋习猛剧，骤落时的惊惧充斥其心，因此无从感受对方的善意或恶意，第一念就是先下手为强，咬了下去。佛说诵习慈心偈可以妨治毒蛇，与其说是偈颂具有某种神秘力量，不如说是慈心生起的充沛力量使然。原来此一偈颂的内容都与慈悲有关。在读诵此偈的当下，慈悲心自然会顺着诗句的导引而萌生，这时当已远离了内三毒，与毒不相应，因此不易招感外毒。法师一并说明：佛陀一向反对咒术，但本经却是原始佛教经典中，唯一出现的咒语。想来念咒防蛇竟可生效，原理应该也与慈心偈相同。
断诤事要依七灭诤法
99.7.22
本日，法师改以《杂阿含经》佛与出家弟子互动的一则经文来作开场白：
卷三十八，第1075经，陀婆摩罗子执掌众僧饮食、床座的分配，有慈地比丘不满随次差请的饮食，认为陀婆摩罗子数次故意以粗食分给自己，内心生起极大的嗔恼，想要报复他，于是指使自己的妹妹蜜多罗比丘尼到世尊处，状告陀婆摩罗子，说他与蜜多罗比丘尼犯不净行。虽然蜜多罗比丘尼心不乐意，但碍于哥哥“若不从则断绝亲情”的威胁，只好应诺。尔后兄妹二人次第到世尊处，举发陀婆摩罗子与蜜多罗比丘尼犯了淫行。
在解读的过程中，法师详细分析世尊处理诤事的流程，生动而详细地演绎了操作灭诤法的具体方式和技巧：
世尊依七灭诤法的程序，先问陀婆摩罗子：“你有听到吗？你现在要怎么做？”陀婆摩罗子回答说：“世尊你是知道的。”世尊有三明六通，当然可以透过神通力来知道事实真相，但这样的处理方式是不符合灭诤程序的。任何一位主席在断诤事时，双方都要在场(现前毗尼)而各自表述(自言治)，其中一方不能单方面说：“主席你是知道我的。”即使主席真的知道，但也不能违背公平原则，在双方不“自言”(自我表述)的情况下，做诤事的处断。故而世尊令其忆念，看记忆中有没有这件事(忆念毗尼)。陀婆摩罗子于是在忆念后笃定地说“没有此事”。
然而慈地比丘兄妹却言之凿凿，这件诤事到底要如何处置呢？为了训练其它比丘断诤事的能力，世尊将后续“觅罪相”的手续交给僧团处理，并且慈悲地将这些灭诤要领指示比丘：对陀婆摩罗子比丘要行“忆念毗尼”(让他忆念是否真有犯行)，对蜜多罗比丘尼要依“自言治”(让她自己讲出真相)，对慈地比丘要妥善的劝谏、诃责并且询问他：有什么因缘？在什么地点？见到二人行非梵行(觅罪相)。在严密的灭诤程序进行之下，慈地比丘终于如实供出了事实的真相。显然地，他将要为“无根波罗夷谤”清净比丘的一系列罪行，付出应有的代价。
藉此故事，法师再三强调：处断僧事的主席(即羯磨主)，必须具备不“爱、恚、怖、痴”的德行，不可对当事者有所偏爱(不爱)，不可对看不顺眼的人或曾受恶待的人，挟带瞋恼或怨恨(不恚)来进行断事，不可害怕对方会因自己的处断而挟怨报复、也不可因惧犯众怒而不敢主持正义(不怖)，不会因愚痴而不明事理(不痴)。而且要“知法、非法，知律、非律”，亦即对于法与律的精神非常娴熟，内容非常清楚。如此严谨断事，才能令大众信服，从经中也可以看到，佛陀自己就是这样的表率，他从不依自己在弟子心目中的无上权威，而对案例作出自由心证，甚至也不以神通能力来宣告事实真相，而是身先表率，用七灭诤法的程序正义来决断诤事，因为只有这样，不诉诸个人权威，不诉诸神秘经验，才是一般比丘都可采用的正常道。
每日一经的事例作完分析后，开始进入本日“处相应教”的宣讲。从《杂阿含经》卷九，第255经、253经中可以看到，鲁酰遮婆罗门以及婆罗门尼，他们虽是婆罗门，却都在长期供养、照顾一些比丘，从当今跨宗教的角度来看，为什么他们可以这样做？原来，在当时固然有些心胸狭隘的婆罗门，难免对佛陀与比丘有所敌视，但大体而言，佛教出现在印度，不太被视作与其它宗教对立、较劲的宗教。印度社会只是将它看作圣者应世，带领修道者迈向解脱之途，而这些修道者在世间逐渐受到尊敬，所以这些婆罗门，不见得会用“宗教对立”的概念来看待佛陀与比丘们。
卷四十三，第1168经，佛陀用力士捶打麦粒而成粉末的比喻，形容六根在接触境界时，就如同六个力士不断捶打麦粒一般。因为六根在面对境界时，会很本能地认定哪些是我与我所，这就宛如将麦粒捶打粉碎一般，在主观偏执下，让境界面目全非。一旦经过“是我”或“是我所”的判断，这就称为“动摇”，即是我、我所见“捶打”的后果。这种动摇表现为：希望自己永续存在，乃至于对色、无色界、想与无想、非想非无想之我与我所的渴盼。所以，但凡把六根门头综合呈现的生命现象当着是我，把依于六根所缘的某些事物视作我所，就会形成宛若“力士捶打麦粒”的现象，这种动摇，如同病、痈、刺、杀。因此能正观察动摇故苦(无常故)，就能得不动摇心住(无我、我所)，系念在知其生时生、灭时灭的正知中。
第1172经，是有名的毒蛇喻经，竹箱有四毒蛇，譬喻我们的色身，以粗鄙的四大组合而成，又用秽恶的食物来长养它，意味着四大是无常变幻的。后面的五怨贼，就像五取蕴一般，六根门头对它的爱，就是内六贼，空村如同六根齐张而不设防，它是容易腐朽、不实的。空村外的群贼，譬喻为外六入处，即六根所见的可意或不可意色。而欲望就像大流水般奔腾而去，要渡过这些爱欲之河，必须使用八正道为船筏，用精进力渡过欲河，就可抵达彼岸而享受林泉安稳之乐。
法师提示：印顺导师的《成佛之道》偈颂：“丘井空聚落，朽故寂无人，彼岸林泉乐，礼法离欲尊”，这则譬喻的出处，应即是源自本经。
收摄根门是生活中的日课
99.7.23
本日，法师提…
《以义饶益，长夜安乐──第二期《阿含经》研习营闻法札记》全文未完，请进入下页继续阅读…