..續本文上一頁，國家就讓他們在山坡地開辟果園菜園，先總統蔣經國先生帶著官兵開山辟路，讓他們種植水果蔬菜，果園菜園紛紛成立。以前我們覺得這是非常好的政策，因爲山嶺開發了，東西交通貫通了，新鮮的蔬菜和甜美的水果又便宜、又新鮮，我們不必再向日本、韓國購買水蜜桃與蘋果了，退役官兵也可謀得事業的第二春，一舉多得，有什麼不好呢？農業上山，在當時變成非常流行的政策，極度地被推崇。但是曾幾何時，臺灣發生一次又一次的重大水災與土石流，村落淹沒，橋梁折斷，房屋倒塌，死傷不計其數。原來，農業上山後，砍伐森林大樹，種植淺根植物，造成了土質松動與流失，這往往是钜大災難發生的重要因素之一。這才讓我們覺悟到，過往的人爲開發，對山嶺實在是太過冒犯了。

　　 很多人偏激地說：“有人把臺灣的土地弄得滿目瘡痍，反正他們准備回大陸，抱持一種過客心態，竭澤而漁。”

　　 可是我覺得，這樣說也未盡公允。之前，政府可能也有將某些重點作了把握，也經過各種利弊得失的分析，爲了公衆著想，于是才作這種政策的推行。可是“魔鬼藏在細節裏”，沒想到之後會産生種種問題。雖然有林務局管理山嶺，可是山老鼠更厲害，把千年百年的古木一株株砍伐下來。淺根植物除了造成土質松動與流失的問題外，高山蔬菜水果用了許多農藥和肥料，滲透在泥土裏，大雨後沖刷下來，成爲上遊集水區水質優氧化的罪魁禍首。受到淤泥沖塞的影響，水庫淤積更加快速，縮短了使用的時限。然後，那些農藥與肥料又進入食物鏈中，被吸收到人體。問題衆多，這些都是決策當時沒有思考到的因緣。

　　 中道與謙卑

　　 依于上述“審慎抉擇依然未必正確”的案例，可知中道抉擇的人格特質。一個具足中道智慧的人，不能保證所有的抉擇都是正確的，因此他願意謙卑，願意隨時承認錯誤。這有什麼好處呢？好處是不會自認爲代表真理。很多人爲的災難，來自認爲自己代表真理，認爲一定要殲滅對方，真理才能實行于世界。這樣的爭執，必將沒完沒了。一個有中道智慧的人，無論是情感、理智和意志，都比較能穩定運作，依此而安身立命，安常處順，因爲他有此認知：“經過周詳設計，仍然有可能出錯；別人也有其因緣局限，可是未必沒有部份的正確信息。”因此，他願意聆聽別人的聲音，願意多一點溝通，不會動不動就以“真理”自居，“愛之欲其生，惡之欲其死”。若用以“真理”自居的意識形態，封閉自己與對方的溝通渠道，自通之法就會被堵塞住了。

　　 人類活在這個世間，基于動物的本能，爲了搶奪資源而發動戰爭，固然是悲劇；而更悲慘的是，在政治及宗教的意識形態上，認爲自己代表真理而發動戰爭，那才更加慘烈。有的人爲了愛對方，爲了自認爲的族群乃至人類利益，迫使對方必須跟自己的觀念一樣，要是不一樣，就害怕他們錯誤思想像黑死病一樣感染給別人，所以他們認爲，最好把對方改造成跟自己一個模樣，如果不能改造，就幹脆把他殺掉。

　　 本來，自通之法是人與人、人與動物都一樣，四目交流，心心相感，總應該有一些感覺。可是有些人好像沒了感覺似的，看到對方受苦，心裏卻痛快無比，恨不得再加一把勁讓對方受害更深。其實，這樣做並不是只有對方受苦，自己也身受其害，因爲，沒有中道智慧的人生，老是覺得人錯我對，則處處都是敵人，無形中，自己也會成爲一個疑神疑鬼、鬼影幢幢的人。

　　 例如在臺灣，藍、綠兩大政黨經常惡鬥，他們都各執一詞，滔滔不絕，民衆紛紛陷入兩大陣營的情緒裏，本來生活形態相差無幾，但經過政治人物的推波助瀾，彼此堆滿莫名怨恨，于是每到選舉的時候，往往因政治立場不同而導致夫婦反目，兄弟成仇。還有人穿著某一方的競選衣服外出，被人揍了一頓。無仇無怨，爲什麼揍他？爲什麼沒有啓動“自通之法”來將心比心：如果我落單在外，我願意被人家莫名其妙揍一頓嗎？這就是自認爲代表真理的氣焰和邪見，把所有與生命之間互相疼惜的通路都堵塞住了，無法推己及人。但是，如果有緣起中道的智慧，知道人們本就會在不同因緣條件下，出現不同的政治見解，有緣起護生的理念，體會到每一個生命都是好生畏死、趨樂避苦的，那你就不會因爲彼此政見不同，而恨不得把對方除掉。

　　 這是因緣生法，某些人有這樣的政治態度，某些人有其他的政治態度，每個人各有不同的生命經驗與曆史情懷，從不同的角度去看國際與國內形勢，有不同的分析角度。人生不能再來一次，一些從青年就跟隨老蔣先生從軍的人，怎麼容易改變他的政治立場？因爲這已是他的生命經驗與曆史情懷。一個從小就在日本統治下長大的臺灣人，受到日本文化薰陶，你要他完全轉向如外省老兵，那也不可能的，因爲那是一種生命經驗與曆史情懷，血肉相連地成爲他生命的一部份了。所以我們要有自通之法，多多疼惜對方，把每個生命看成獨一無二的藝術品，學習著欣賞它，而不是因爲它與我不同而討厭它、排斥它。

　　 理智上可以多作溝通，但要持友善的態度，站在理性與友善的平臺上，很多事情就可以有討論的空間。我不能被你完全說服，可是我尊重你的想法，這就是中道的處世態度。我們一定要有緣起中道的智慧，這會讓我們減少很多敵人。看到每一個衆生都生起歡喜心，不要管他是否與我的政治或宗教信仰相同，這樣的人生會更加快樂。

　　 總之，把握問題的重點(前面所述“中心”之義)而下判斷，但永遠不會認爲自己的判斷是絕對最好的，永遠保持謙虛，警惕自己：“目前我作的，只是相對來說最好的判斷。”一旦有更好、更正確的答案出現時，沒有面子問題，不必非要爲我贏你輸而爭辯到底。我們可以立刻就說：“我願意改變看法，我們願意改用更良好的方法。”

　　 所以對于“中道”，我歸納了一個定義——“在可見聞覺知的因緣條件之中，無私地作相對最好的抉擇。”特別提醒大家，所謂“可見聞覺知”，就是預留了感官與覺知有局限的伏筆，我們的眼耳鼻舌接觸有限，並不能窮盡所有因緣，所以在抉擇的時候，不敢肯定所有的抉擇都是絕對真理，而只能謙遜地承認，這是截至目前爲止，相對最好的抉擇。

　　中道與無私

　　 再強調一點，前述中道的定義，特別提到“無私”，那就是前面講“中”的定義時，所謂的“中正”——主觀方面要“中正”。在可見聞覺知的因緣條件中，要能做出最正確、最合適的抉擇，其前提必須是“無私”。

　　 中道不能只是把握住重點。學生考試時都要把握重點，成績越好的，把握重點的能力愈強；愈會賺錢的，愈能把握致富的要領；能拿到愈多選票的人，愈是會掌握選民的愛憎。這都是善于把握重點的表現，但我們不能說這就叫作“中道”。光是把握重點尚未足夠，還要“無私”，不爲自己著想。否則，商賈也隨時因應可見聞覺知的因緣，作出商場上相對最好的抉擇，但那不叫做中道，只是賺取個人或公司的最大利益而已。政客也隨時因應可見聞覺知的因緣，作出政壇上相對最好的抉擇，但那不叫做中道，只是賺取個人或政黨的最大利益而已。所以，從自己出發而作盤算的抉擇，無論如何也不能叫做中道。

　　 有些人雖然不會自私自利，可是判斷事理時無法掌握重點，糊裏糊塗，這種人也沒有中道的智慧。常聽到長輩說，好人不一定能共事，糊裏糊塗的爛好人，不要跟他共事。這是有道理的，因爲想要成事，要有抉擇的智慧，有當機立斷的抉擇魄力。

　　不思議解脫

　　 很多人學佛以後，將過去所學的知識、才能，全部放棄，認爲那些東西都是垃圾。有雲：“自讀金經之後，不讀人間糟粕書。”金經指佛經。那是對佛經極度的推崇，讀了佛經就不想再讀其他書籍，把它們全都視同糟粕，這種處世態度，就沒有中道的智慧。

　　 要作得出相對最好的抉擇，這往往牽涉到很深廣的專業知識，這些深奧知識從哪裏來？你不能說都“靠佛經來告訴我們。”佛經畢竟不是百科全書，也不是各專業領域的教科書。我曾質疑那些以“原始佛教”自我標榜的人，原始經典何曾教我們應不應該看電影、打電腦，應不應該上網？面對日新月異的社會，我們要有能力作主，生活不要變成別人的包袱。積極而言，我們要有能力貢獻正面的力量，成爲社會的中流砥柱。這時你不能說：“我憑著幾本佛經就成了萬事通”，這不符合緣起法則；你也不能說：“我因爲佛經背得很熟，所以可以駕飛機。”這是沒道理的，因爲你沒有駕機訓練的因緣條件，如何會産生駕駛飛機的成果呢？

　　 所以，緣起、護生與中道的智慧，不是讓我們把自己封在經典裏自我滿足，再也不探頭瞭解外在世界，而是讓我們將經典中，佛陀與聖者所教授的“緣起、護生與中道”法義，靈活運用在各自的專業領域裏來大展身手。這就是接下來要講的主題：“不思議解脫”。

　　 “不思議解脫”的概念來自《華嚴經》，昨天與今天我所講的內容，都是從原始佛教《阿含經》的理論脈絡來作深層分析。難道，原始佛教經典就只講述解脫道嗎？其實不然，菩薩道正可從《阿含經》的“緣起、護生、中道”智慧，開展出“不思議解脫”的無限風光。因此接下來就用“不思議解脫”這個題目，讓大家領略《華嚴經》裏佛菩薩不可思議的境界，到底是怎麼一回事？

　　 爲什麼它叫“不思議解脫”呢？因爲這種解脫實在太不可思議了。《華嚴經》裏諸菩薩的種種神妙境界，還有佛陀放種種光，演說種種妙法，衆生隨類各得其解，忽然間，從十方法界湧出無量無數的諸菩薩衆、天龍八部，都來聞法，蓮華藏世界重重無盡，種種的佛國土境界，都是不可思議的高妙境界。這種高來高去的境界，離我們太遙遠了，我們的境界那麼低，沒有實質的體證，會覺得有如在看科幻小說。其實在《華嚴經》裏，對凡夫更大的鼓勵…

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