..續本文上一頁是，它所教導的“不思議解脫法門”。
快樂的菩薩道
許多人認爲，解脫要眼觀鼻、鼻觀心，沒有在樹下坐、冢間坐，好歹也應該乖乖地在禅堂打坐，“少事、少業、少希望住”，多管好自己的方寸之地，少去沾惹是非，唯恐離衆生過近而被幹擾，所以“入山唯恐不深”，以爲這樣才能解脫。有些人認爲：“人間佛教，一下子到高雄救災，一下子到菲律賓救災，一下子到土耳其救災，等一下又到美國救災，這樣就能夠解脫嗎？這種人做一點善事，只是人天功德而已。”有些人嘴巴更毒，說這些人只是與衆生的貪瞋癡攪成一團而不得超脫，甚至扣帽子說：“這些人不追求神聖境界，豈不是讓佛教腐化、俗化了嗎？”
大家都知道，我的筆也挺毒辣的。我于是反駁他們：“你們常常無所作爲，老是攻擊人家行善。如果依你們的說法，“少事、少業、少希望住”，多管好自己的方寸之地，少去沾惹是非，管好自己就夠了，管人家做什麼呢？你們這種隱遁僧，衆生事當作“閑事”而非“正事”，那你們就不應該“管閑事”，但你老是對別人的作爲在說長道短，下指導棋，這顯示什麼？這顯示你們沒有守好身、口、意業，違背隱遁原則，講解脫道都不夠資格！”
他們爲什麼會有這些質疑？很簡單，說登山沒有意思的人，他一定沒登過山；說遊泳沒意思的人，他一定沒遊過泳；說菩薩道苦不堪言的人，他一定未行過菩薩道。他們常常說：“別人覺得登高山很偉大，但這個過程付出代價太多，我不喜歡。你認爲遊泳很快樂，但須冒很大的風險，我也不要。你認爲行菩薩道可以成佛，確實是很風光(他們腦袋裏只有“風光”兩字)，可是這得生生世世跟衆生出生入死，頭出頭沒于驢胎馬腹，一點把握都沒有，付出的代價太沈重了。”這些人都是旁觀者，不知個中滋味，這叫做外行話。你問登山者，一定要登到頂峰才快樂嗎？其實他每走一步，都是有苦有樂，苦中帶樂，回味無窮，每一時刻都有感受。同樣地，你質疑行菩薩道苦不堪言，你哪裏知道菩薩道的個中滋味呢！
我昨天講自通之法，大家應該意會到，它是道德基礎，是衆生或多或少具足的道德感情，菩薩道是從這裏再作深化及廣化的。爲什麼菩薩不像他們所想像的，“但有諸苦，無有諸樂，到了成佛那一刻才有快樂，代價太高”？那是因爲，用自通之法，自他互易，即使還在凡夫“衆生緣慈”的程度，每一個緣念衆生而湧生的慈心，都是快樂的。
這就是我第一天所講的原理，布施爲什麼快樂？當你看到別人因你仁慈的對待而充滿喜樂，你當下就會感受到滿足。而倘若你愈在乎自己是否獲得利益，將愈會因利益還不夠多、還不夠大而覺得自己匮乏。如果能常常幫助別人，不在乎自己少了什麼，這種人的生活其樂無窮。他常常關注別人，只想讓對方離苦得樂，而不會想如何得到回報。他在每個會遇其他生命的時刻，易地而處，設想自己如果是對方，會希望得到什麼樣的對待。
你不要輕看那只是一個凡夫“衆生緣慈”的境界，道德習慣就是這樣一點一滴培養出來的。當他一次、兩次、叁次……如是作爲，起先可能是勉力爲之，到後來就可以任運爲之。他生命中會充滿一種忘己爲他的熱情，爲了別人的事而奮不顧身，將自己的事先擱在一邊。我就不信這樣的人會有多痛苦，因爲他隨時都在“因利他而忘我”的法喜之中。
我前天講解脫道時提到，“但見于法，不見于我”，爲何會法喜充滿？因爲這時他所專注的對象是自己的五蘊──在色身與心念的觀照下，找不到一個“我”的存在，無論遇到順境或逆境，都能“但見于法，不見于我”，這如何能不法喜充滿？這種工夫，這種能耐，也可以在菩薩道中出現。所以那些淺見的人認爲：“行菩薩道的人不在禅堂用功，未能觀見五蘊的無常生滅，不會真正見法、證道。”這是錯誤的見解。從凡夫直接踏入菩薩道中的人，對自身五蘊的無常生滅雖然尚未具足觀照力，但他們在對一個又一個個衆生易地而處的慈悲照護當中，培養出了生命中頑強的慣性，逢人立刻爲對方著想，這時他也可以獲得法喜。因爲這是一種“無私”的自我訓練。在每一個全心全意爲人設想的當下，暫時忘卻自己的需求，看到別人的快樂而深感喜悅。在此無私心念的恒常訓練下，雖然不是照見自身五蘊如聚沫、水泡般的無常無我，可是不在意的得失、不渴求自己的欲望獲得滿足，這就會讓他變得很快樂。當衆生有苦難的時候，他忘我地走到衆生身邊，見衆生被救出苦海，他就欣然雀躍，疲憊感一掃而空。
在座有一些慈濟人就知道，哪裏出現災難，第一個到災區的就是慈濟人。難道他們不怕死嗎？在那個當下，他們只想到那些苦難的有情，雖然不認識這些災民，但只要一想到他們還在水深火熱之中，整顆心就充滿熱情，一定要進去做點什麼才安心。在服務災民的當下，身體哪裏酸、哪裏痛，他們都毫不察覺，經常是忙了一天，晚上躺下來，才周身酸痛至動彈不得，才發現自己的筋骨好像快要解體了。那種心志，真的是任重道遠，死而無憾！
我曾經跟證嚴法師談起這樣的體會，她立即舉例作出印證。她說，某些慈濟人患了末期癌症，痛不痛？當然很痛。但他們可毫不擔心自己會不會進入驢胎馬腹，他們竟然跟證嚴上人說：“我死了以後，很快就會再回來做慈濟。”各位看他們厲不厲害？生命中最大的恐懼，豈不就是死亡？這些凡夫慈濟人，竟然做慈濟做到不怕死亡，這就是“不思議解脫”，還未到最高境界的，出神入化如《華嚴經》中的不思議解脫，都已經夠我們回味無窮的了。
菩薩行者面對衆生苦難時，用慈悲心無私無我地助其離苦得樂，在衆生離苦得樂的當下，得到清涼的法喜。這時的清涼安穩，不是來自個人身體的舒適，而是來自忘己利他。面對衆生快樂、成就，也不會生起妒忌心。有些人不耐他榮，別人有了成就，就說：“爲什麼不是我？”或說：“有什麼了不起？”可是菩薩不會如此，菩薩見衆生快樂，就隨喜功德，歡喜得不得了。因爲對方快樂，自己就更加快樂。他本來就要令對方離苦得樂，現在對方快樂，那豈不是正中下懷？哪會有妒忌的道理？
易地而處而逐漸忘我，如此漸進地修學，乃至千生萬劫的修學，每一階段，他都必然法喜充滿。他哪會掰手指頭計算，自行菩薩道以迄于今，到底已經過了多少時劫？到底還要多久才能成佛？每一分、每一秒對他來講，其實都是一樣在法喜之中的。《普門品》中說：“心念不空過，能滅諸有苦。”念念都不空過——人家快樂，我因隨喜功德而産生法喜。人家痛苦，我生起慈悲心去幫助他，從忘己利他的菩薩行中，也能得到法喜。自己遇到痛苦時，由于心念的純淨度強，也不至于煩惱深重。這時倘若能夠以精進力修習四念住，進步就更快。原來在幫助衆生的過程中，已經將自己的貪瞋癡磨得十分稀薄了。
幫助衆生是一門很大的功課，因爲在這過程中，你可以看到各式各樣的衆生，有些人對別人的恩惠毫不領情，有些人恩將仇報，菩薩道要可長可久而不退轉，那麼你得學習，面對衆生的這類反應而如如不動，連忍都用不著忍，因爲忍了這口氣，表示心裏還有“我”。不問衆生如何回饋，利他之行盡管繼續做下去，這就對了。當然，我們也要隨時觀照並修正自己，看自己能否更加柔軟，更加善巧，不讓對方因自己的言行而生起煩惱。這樣自我磨練的過程漫長，但力量是很強大的。一個成功的菩薩行者，他只要用很短的時間，依四念住觀照五蘊，進步就可以非常迅速，一樣能在自己的五蘊法中“但見于法，不見于我”。
同樣都是覺知于苦，聲聞佛教對于苦的觀照非常敏銳而深刻。菩薩同樣覺知于苦，開展出來的卻是完全不一樣的生命風光。起始因利他心切，他們用較多時間關懷衆生的五蘊之苦。于利他而忘我後，當然還是一樣可以階段性地訓練自己“照見五
皆空”，再回過頭來，依空性相應的廣大心而去度化衆生。爲什麼如此？因爲這是他的習性，這就形成了所謂“菩薩根性”。他所獲得的解脫，就是所謂的“不思議解脫”。爲什麼不思議？因爲真是不可思議極了！看起來，這些人不是一天到晚盤著腿，眼觀鼻、鼻觀心，不是整天在念“南無阿彌陀佛”，這些人忙進忙出，有時到醫院，有時到災區，到太平間，到垃圾場，更到屍首狼藉的災難現場，這種人竟然也可以解脫，你說這不是太不可思議了嗎？
有了這樣的理解，才能夠體會《華嚴經》裏許多菩薩的不可思議境界。我從《華嚴經》找了幾則例子與大家分享。
在“入法界品”中，有一位在海住城的具足優婆夷，是大富人家的長者，她住在一座豪宅之中，整座豪宅只有一個小小的器皿。這個器皿很神奇，居然能夠滿足衆生的種種欲樂，種種的美味飲食、上妙衣服、種種珍寶，隨衆生之所好樂而得滿足。當然，這是種象征的筆法，這個神話比“阿拉丁神燈”還奇妙。可是當我看到這則故事時，我的腦海裏瞬間就浮現證嚴法師的影像。她是一位非常堅毅、慈悲的比丘尼，與志工們從縫製小小的童鞋，一針一線的縫補起家，用這一點點賣出去的所得來幫助衆生，一直到今天，竟然成爲前所未見的，龐大的全球性慈善團體。在靜思精舍，證嚴法師住在小而簡樸的房間裏，用一個小小的遙控器，就能掌握全球慈濟人的救災、濟貧、醫病狀況。
具足優婆夷身邊有一萬個童女，隨衆生之所欲，分別把器皿中的食物分散到各個有需求之衆生的手裏。如同這則故事，一個平凡貧窮的比丘尼，可以從一雙雙小布鞋開展到龐大的志業體，全球有四百萬慈濟人，在各處聞聲救苦，分發善款與物資到需要的人手中。從這裏，我們看到了“不思議解脫”的風光。這一切都是因緣生法，從一個人的願力，集合小部份人之願力，擴大到很多人的願力，大家的共願展轉聚集了無限資源，可以轉化許多…
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