..续本文上一页是，它所教导的“不思议解脱法门”。
快乐的菩萨道
许多人认为，解脱要眼观鼻、鼻观心，没有在树下坐、冢间坐，好歹也应该乖乖地在禅堂打坐，“少事、少业、少希望住”，多管好自己的方寸之地，少去沾惹是非，唯恐离众生过近而被干扰，所以“入山唯恐不深”，以为这样才能解脱。有些人认为：“人间佛教，一下子到高雄救灾，一下子到菲律宾救灾，一下子到土耳其救灾，等一下又到美国救灾，这样就能够解脱吗？这种人做一点善事，只是人天功德而已。”有些人嘴巴更毒，说这些人只是与众生的贪瞋痴搅成一团而不得超脱，甚至扣帽子说：“这些人不追求神圣境界，岂不是让佛教腐化、俗化了吗？”
大家都知道，我的笔也挺毒辣的。我于是反驳他们：“你们常常无所作为，老是攻击人家行善。如果依你们的说法，“少事、少业、少希望住”，多管好自己的方寸之地，少去沾惹是非，管好自己就够了，管人家做什么呢？你们这种隐遁僧，众生事当作“闲事”而非“正事”，那你们就不应该“管闲事”，但你老是对别人的作为在说长道短，下指导棋，这显示什么？这显示你们没有守好身、口、意业，违背隐遁原则，讲解脱道都不够资格！”
他们为什么会有这些质疑？很简单，说登山没有意思的人，他一定没登过山；说游泳没意思的人，他一定没游过泳；说菩萨道苦不堪言的人，他一定未行过菩萨道。他们常常说：“别人觉得登高山很伟大，但这个过程付出代价太多，我不喜欢。你认为游泳很快乐，但须冒很大的风险，我也不要。你认为行菩萨道可以成佛，确实是很风光(他们脑袋里只有“风光”两字)，可是这得生生世世跟众生出生入死，头出头没于驴胎马腹，一点把握都没有，付出的代价太沉重了。”这些人都是旁观者，不知个中滋味，这叫做外行话。你问登山者，一定要登到顶峰才快乐吗？其实他每走一步，都是有苦有乐，苦中带乐，回味无穷，每一时刻都有感受。同样地，你质疑行菩萨道苦不堪言，你哪里知道菩萨道的个中滋味呢！
我昨天讲自通之法，大家应该意会到，它是道德基础，是众生或多或少具足的道德感情，菩萨道是从这里再作深化及广化的。为什么菩萨不像他们所想像的，“但有诸苦，无有诸乐，到了成佛那一刻才有快乐，代价太高”？那是因为，用自通之法，自他互易，即使还在凡夫“众生缘慈”的程度，每一个缘念众生而涌生的慈心，都是快乐的。
这就是我第一天所讲的原理，布施为什么快乐？当你看到别人因你仁慈的对待而充满喜乐，你当下就会感受到满足。而倘若你愈在乎自己是否获得利益，将愈会因利益还不够多、还不够大而觉得自己匮乏。如果能常常帮助别人，不在乎自己少了什么，这种人的生活其乐无穷。他常常关注别人，只想让对方离苦得乐，而不会想如何得到回报。他在每个会遇其他生命的时刻，易地而处，设想自己如果是对方，会希望得到什么样的对待。
你不要轻看那只是一个凡夫“众生缘慈”的境界，道德习惯就是这样一点一滴培养出来的。当他一次、两次、三次……如是作为，起先可能是勉力为之，到后来就可以任运为之。他生命中会充满一种忘己为他的热情，为了别人的事而奋不顾身，将自己的事先搁在一边。我就不信这样的人会有多痛苦，因为他随时都在“因利他而忘我”的法喜之中。
我前天讲解脱道时提到，“但见于法，不见于我”，为何会法喜充满？因为这时他所专注的对象是自己的五蕴──在色身与心念的观照下，找不到一个“我”的存在，无论遇到顺境或逆境，都能“但见于法，不见于我”，这如何能不法喜充满？这种工夫，这种能耐，也可以在菩萨道中出现。所以那些浅见的人认为：“行菩萨道的人不在禅堂用功，未能观见五蕴的无常生灭，不会真正见法、证道。”这是错误的见解。从凡夫直接踏入菩萨道中的人，对自身五蕴的无常生灭虽然尚未具足观照力，但他们在对一个又一个个众生易地而处的慈悲照护当中，培养出了生命中顽强的惯性，逢人立刻为对方着想，这时他也可以获得法喜。因为这是一种“无私”的自我训练。在每一个全心全意为人设想的当下，暂时忘却自己的需求，看到别人的快乐而深感喜悦。在此无私心念的恒常训练下，虽然不是照见自身五蕴如聚沫、水泡般的无常无我，可是不在意的得失、不渴求自己的欲望获得满足，这就会让他变得很快乐。当众生有苦难的时候，他忘我地走到众生身边，见众生被救出苦海，他就欣然雀跃，疲惫感一扫而空。
在座有一些慈济人就知道，哪里出现灾难，第一个到灾区的就是慈济人。难道他们不怕死吗？在那个当下，他们只想到那些苦难的有情，虽然不认识这些灾民，但只要一想到他们还在水深火热之中，整颗心就充满热情，一定要进去做点什么才安心。在服务灾民的当下，身体哪里酸、哪里痛，他们都毫不察觉，经常是忙了一天，晚上躺下来，才周身酸痛至动弹不得，才发现自己的筋骨好像快要解体了。那种心志，真的是任重道远，死而无憾！
我曾经跟证严法师谈起这样的体会，她立即举例作出印证。她说，某些慈济人患了末期癌症，痛不痛？当然很痛。但他们可毫不担心自己会不会进入驴胎马腹，他们竟然跟证严上人说：“我死了以后，很快就会再回来做慈济。”各位看他们厉不厉害？生命中最大的恐惧，岂不就是死亡？这些凡夫慈济人，竟然做慈济做到不怕死亡，这就是“不思议解脱”，还未到最高境界的，出神入化如《华严经》中的不思议解脱，都已经够我们回味无穷的了。
菩萨行者面对众生苦难时，用慈悲心无私无我地助其离苦得乐，在众生离苦得乐的当下，得到清凉的法喜。这时的清凉安稳，不是来自个人身体的舒适，而是来自忘己利他。面对众生快乐、成就，也不会生起妒忌心。有些人不耐他荣，别人有了成就，就说：“为什么不是我？”或说：“有什么了不起？”可是菩萨不会如此，菩萨见众生快乐，就随喜功德，欢喜得不得了。因为对方快乐，自己就更加快乐。他本来就要令对方离苦得乐，现在对方快乐，那岂不是正中下怀？哪会有妒忌的道理？
易地而处而逐渐忘我，如此渐进地修学，乃至千生万劫的修学，每一阶段，他都必然法喜充满。他哪会掰手指头计算，自行菩萨道以迄于今，到底已经过了多少时劫？到底还要多久才能成佛？每一分、每一秒对他来讲，其实都是一样在法喜之中的。《普门品》中说：“心念不空过，能灭诸有苦。”念念都不空过——人家快乐，我因随喜功德而产生法喜。人家痛苦，我生起慈悲心去帮助他，从忘己利他的菩萨行中，也能得到法喜。自己遇到痛苦时，由于心念的纯净度强，也不至于烦恼深重。这时倘若能够以精进力修习四念住，进步就更快。原来在帮助众生的过程中，已经将自己的贪瞋痴磨得十分稀薄了。
帮助众生是一门很大的功课，因为在这过程中，你可以看到各式各样的众生，有些人对别人的恩惠毫不领情，有些人恩将仇报，菩萨道要可长可久而不退转，那么你得学习，面对众生的这类反应而如如不动，连忍都用不着忍，因为忍了这口气，表示心里还有“我”。不问众生如何回馈，利他之行尽管继续做下去，这就对了。当然，我们也要随时观照并修正自己，看自己能否更加柔软，更加善巧，不让对方因自己的言行而生起烦恼。这样自我磨练的过程漫长，但力量是很强大的。一个成功的菩萨行者，他只要用很短的时间，依四念住观照五蕴，进步就可以非常迅速，一样能在自己的五蕴法中“但见于法，不见于我”。
同样都是觉知于苦，声闻佛教对于苦的观照非常敏锐而深刻。菩萨同样觉知于苦，开展出来的却是完全不一样的生命风光。起始因利他心切，他们用较多时间关怀众生的五蕴之苦。于利他而忘我后，当然还是一样可以阶段性地训练自己“照见五
皆空”，再回过头来，依空性相应的广大心而去度化众生。为什么如此？因为这是他的习性，这就形成了所谓“菩萨根性”。他所获得的解脱，就是所谓的“不思议解脱”。为什么不思议？因为真是不可思议极了！看起来，这些人不是一天到晚盘着腿，眼观鼻、鼻观心，不是整天在念“南无阿弥陀佛”，这些人忙进忙出，有时到医院，有时到灾区，到太平间，到垃圾场，更到尸首狼藉的灾难现场，这种人竟然也可以解脱，你说这不是太不可思议了吗？
有了这样的理解，才能够体会《华严经》里许多菩萨的不可思议境界。我从《华严经》找了几则例子与大家分享。
在“入法界品”中，有一位在海住城的具足优婆夷，是大富人家的长者，她住在一座豪宅之中，整座豪宅只有一个小小的器皿。这个器皿很神奇，居然能够满足众生的种种欲乐，种种的美味饮食、上妙衣服、种种珍宝，随众生之所好乐而得满足。当然，这是种象征的笔法，这个神话比“阿拉丁神灯”还奇妙。可是当我看到这则故事时，我的脑海里瞬间就浮现证严法师的影像。她是一位非常坚毅、慈悲的比丘尼，与志工们从缝制小小的童鞋，一针一线的缝补起家，用这一点点卖出去的所得来帮助众生，一直到今天，竟然成为前所未见的，庞大的全球性慈善团体。在静思精舍，证严法师住在小而简朴的房间里，用一个小小的遥控器，就能掌握全球慈济人的救灾、济贫、医病状况。
具足优婆夷身边有一万个童女，随众生之所欲，分别把器皿中的食物分散到各个有需求之众生的手里。如同这则故事，一个平凡贫穷的比丘尼，可以从一双双小布鞋开展到庞大的志业体，全球有四百万慈济人，在各处闻声救苦，分发善款与物资到需要的人手中。从这里，我们看到了“不思议解脱”的风光。这一切都是因缘生法，从一个人的愿力，集合小部份人之愿力，扩大到很多人的愿力，大家的共愿展转聚集了无限资源，可以转化许多…
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