讀《大毗婆沙論》劄記 論師的中有觀(下)
釋悟殷
肆、中有的特質
有部論師主張有“中有”身，所以《婆沙論》主所作的論門中，有許多是與中有相關的議題。以下，從《婆沙論》中檢出數則論主對中有的诠釋，藉以認識“中有”。
一、中有業可轉、不可轉
有情由思推動，表現于身、口的行爲，隨著身、口行爲的強力造作，會産生一種潛在的功能，影響有情，這就是一般所說的業力。這業力，隨受報時間遠近的不同，而大分爲現法(當生)受業、順次生(來生)受業、順後次生(次來生)受業，以及順不定業等。不過，可確定的是：“所作業不亡，果報還自受”，有情造下的業因，將來必當感得果報。那麼，由有情前生業力所引而化生的有情自體中有，必有業緣隨縛了。于是論師們也不忘對這“中有”業，作了一番探究。如《婆沙論》說：
問：中有可轉、不可轉耶？譬喻者說：中有可轉，以一切業皆可轉故。彼說：所造五無間業尚可移轉，況中有業！若無間業不可轉者，應無有能出過有頂，有頂善業最爲勝故。既許有能過有頂者，故無間業亦可移轉。阿毗達磨諸論師言：中有于界、于趣、于處，皆不可轉，感中有業極猛利故。(大正27.359中)
有部持經譬喻師認爲：一切業皆可轉，連五無間業都可轉了，豈有中有業不可移轉的道理！而阿毗達磨諸論師則認爲：由有情前生所造之善惡業，決定有情中有身之去處。而感中有的業極猛利，“無佛、獨覺、一切聲聞及余有情，咒術、藥物，能礙中有，令不往趣應受生處”(大正27.364中)。故中有業于界、于趣、于處皆不可轉。論中，有人舉“無聞比丘事”、“善惡行者事”、“影堅王事”，以質疑有部論師：何以說中有于界、于趣、于處皆不可轉？
問：若中有于界不可轉者，無聞比丘事，當雲何通6？是則中有于界可轉，甯說于界不可轉耶？答：住本有時，有此移轉，非中有位，故不相違。謂彼將死，由業勢力，第四靜慮生相現前，彼既見已，便作是念：“一切結縛我已永斷，應般涅槃，更無生處，何緣有此生相現前？”遂起邪見，撥無解脫：“若有解脫，我應得之。”由謗涅槃邪見力故，第四靜慮生相便滅，無間地獄生相現前，命終後生無間地獄。住本有位，有此移轉，非中有位，故不相違。(大正27.359中--下)
問：若中有位于趣不可轉者，善惡行者事7，當雲何通？是則中有于趣可轉，甯說中有不可轉耶？答：彼本有時，有此移轉，非中有位，故不相違。善惡行者，皆是住本有位，臨命終時，善惡移轉，非住中有位時。(大正27.359下--360中)
問：若中有于處不可轉者，彼影堅王事8，當雲何通？是則中有于處可轉，甯說中有不可轉耶？答：彼本有時，有此移轉，非中有位，故不相違。影堅王住本有臨命終時，睹史多天生相先現前，彼愛多聞天美妙飲食時，睹史多天生相便滅，多聞天子生相現前，從此命終，受彼中有，而生彼天。(大正27.360中--下)
有部論師以爲：“無聞比丘事”、“善惡行者事”、“影堅王事”等，都是在“本有”位時轉業，非“中有”位時。只有住“本有”時，乃至臨命終時，轉念現前，其業才可能移轉。
而且，不僅中有位業不可轉，中有也還會造作種種異熟因(業因)，等生到本有時受異熟果。如有部論師說：住欲界中有位時，能造作二十二種業。二十二種業的內容是：中有位有異熟定業及不定業二種，如是羯剌藍、遏部昙、閉屍、鍵南、缽羅奢佉、初生、嬰孩、童子、少壯、衰老位等十個位次，每個位次都各有異熟定業及不定業。並中有位，共有二十二種業(大正27.595下)。此中，有個問題：中有能造作諸業，令至本有位受異熟；此業，應說是“順現法受業”，還是“順次生受業”呢？論師說是現生受業報(順現法受業)，而非來生受業報(順次生)。因爲中有和本有的總衆同分並沒有差別(大正27.595下)。
此處，有一問題值得留意：佛教的業感輪回說，是自作自受的業報觀。譬喻者說“中有可轉，以一切業皆可轉故”，印公導師在《說一切有部爲主的論書與論師之研究》的解說是：譬喻師傾向于唯心，重視現起的心力，否定了定業，所以說一切業皆可轉，乃至無間業亦可令轉(p.374)。而有部論師(阿毗達磨諸論師)卻說：“中有于界、于趣、于處，皆不可轉，感中有業極猛利”故。其意是說：中有業不可轉，但“本有”業可轉，乃至臨命終時的心念亦可轉業。如“無聞比丘事”，“善惡行者事”，“影堅王事”等，都是在“本有”位的臨命終時轉業的(大正27.359中--360下)。
由此，顯示有部論師是現實人間佛教的奉行者，重視現緣的實踐面(積極性)——不必爲既成的惡業擔心，在現生活著的時候(本有)，盡可從善業的修習中去對治惡業，乃至臨命終時正念現前，都可轉業。而且，臨命終時的心念可轉業，實是促成中國佛教“臨終助念”的濫觞。不過，譬喻者說一切業皆可轉，乃至五無間業皆可轉，有部論師說本有業可轉，乃至臨命終時都可轉，給予有情無限的鼓勵與希望，那怕是作了重大惡業者，都有美好的機會。
二、中有住世長短
有情命終後，生到中有位，等待結生的機緣成熟時，就轉世投生去。這等待轉世投生的時間，需要多久呢？論師間有诤議。如《婆沙論》有四說：一、經于少時，因中有于六處門速求生緣故。二、設摩達多尊者說：極多住七七日，四十九日定結生。叁、世友尊者說：極多住經七日，因中有身羸劣，不能久住。若結生因緣未和合，則七日爲一周期，數死數生，無有斷壞，直至生緣成熟。四、大德法救說：無有定限。若生緣快速和合，住時即短；若生緣未和合，住時即長些(大正27.360下--361中)。
以上，關于中有住經幾時，論主列舉四說，未加評論，顯見當時意見分歧，尚未有定論。不過，有部論師針對初說：中有住經少時，速往結生的意見，有一連串相當精采的問答。如問：若受中有，瞬遇生緣，即可速往緣會，于中結生；若生緣不和合，如何中有不住多時？如父在迦濕彌羅，母在中國，二者隔著千山萬水，中有如何能速往結生呢？
初說的答覆是：
有情作父母業有定有不定，故于父母有可轉義，有不可轉義。一、若于父母俱可轉者，往余父母和合處結生。二、若于父可轉，于母不可轉者，母與余男子和合，令中有速往結生。叁、若于母可轉，父不可轉者，父與余女人和合，令中有速往結生。四、若于父母俱不可轉者，即彼有情尚未命終時，由業力故，令其父母雖隔千山萬水，必能破除萬難相會。其所經處，毒不能害，刃不能傷，火不能燒，水不能溺，乃至其余種種夭橫因緣，皆不能礙，必得父母和合，令彼有情既命終已，適受中有，即往結生(大正27.360下--361上)。
又問：
若諸有情愛欲常增者，可隨中有速往結生，若有欲心不常增者，如何中有速往結生？如馬在春時、牛在夏時、狗于秋時、熊于冬時，欲心增盛，余時不爾，如何有情適受中有，令彼和合而往結生？論主說：一、彼有情住中有位，由業增上力的緣故，令其父母非時欲心也得增盛，相趣和合，彼得結生。二、相似業中亦得結生，故無有失。如馬春時欲心方盛，但驢于一切時欲心皆得增盛，應生馬中者，得非時而生驢中；牛于夏時欲心方盛，但野牛于一切時欲心皆得增盛，應生牛中者，得轉生野牛中；狗于秋時欲心方盛，野幹卻于一切時欲心皆得增盛，應生狗中者，得轉生野幹中；熊于冬時欲心方盛，而罴于一切時欲心皆得增盛，應生熊中，得轉生于罴中。雖彼形相與余相似，而衆同分如本不轉，以諸中有不可轉故。如是中有速求生故，住經少時，必往結生(大正27.361上--中)。
經由以上的系列分別，初說證成了“中有住經少時，速往求生”的理論。而《俱舍論》、《順正理論》主，也贊同“住經少時”說9。不過，在《瑜伽師地論》裏，就采用設摩達多和世友尊者的合說：若七日未得生緣，死而複生，極多住七七日，四十九日內必定結生。這種說法，後來也成爲一般的通說。如說：
中有，若未得生緣，極七日住；有得生緣，即不決定。若極七日未得生緣，死而複生，極七日住。如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決定生緣。”(《瑜伽師地論》卷一，大正30.282上--中)
叁、中有何處入母胎
中有是有情轉世投生的中間站，有情要往投生時，由中有去投胎母腹。那麼，中有是從何處入母胎的呢？此中，有說：有情的業力不可思議，而且中有身無所障礙，所以，“隨所樂處”入胎。而論主卻說：
中有入胎，必從生門，是所愛故。由此理趣，諸雙生者，後生爲長，先入胎者，必後出故。(大正27.363下)
契經說：有情叁事和合入母胎——父母俱有染心和合，母身調適，健達縛正現前。健達縛者，即是中有。有情入胎時，健達縛二心展轉入母胎，若女入胎，將于父起貪愛，于母起瞋恚(男入胎則反之)。所以，論主說有情入胎，“必從生門，是所愛故”。不過，這種說法，有個待解的問題：色界中有的形量，如本有時，形量圓滿；欲界中有的形量，如五、六歲小兒模樣(大正27.361中)。那麼，如五、六歲小兒形量的欲界中有，如何于父母起顛倒想，生愛、恚二心？論主的看法是：中有的形量雖小，然諸根猛利，如本有時，能作諸事業。如善繪畫者，在壁上畫老人形狀，其像雖小而有老相(大正27.361中)。
又，論主說“諸雙生者，後生爲長，先入胎者，必後出故”，這與我們傳統的認知有差距。對于雙胞胎或多胞胎者，我們一向以先出生者爲長，後出生者爲幼，這顯示民俗認知與論典所說的不同。不過，曾來臺訪問，日本有名的國瑞——…
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