..續本文上一頁。圓覺經雲。一切衆生皆證圓覺。非特具也。故阿難雲。我與如來。寶覺明心各各圓滿。所謂諸佛法身入我性。我性還共如來合。一月普現一切水。一切水月一月攝。一室千燈。光光交映。如此圓滿廣大法門。昔二乘在座。如盲如聾。宜乎曲見。驚怖其言而不信也。惜乎俗谛。學佛法者。多習口耳知見。未有真參實究工夫。未悟廣大圓明之體。即有所見。但認昭昭靈靈識神影子。把作實事。且又執定血肉之軀。封爲我相。其實未開只眼。故生種種分別。以權說爲了義。以己見爲究竟耳。今不必論無情說法不說法。佛性各具不各具。豈不聞法界觀頌雲。若人欲識真空理。心內真如還遍外。情與無情共一體。處處皆同真法界。但將此偈蘊在胸中。一切日用六根門頭。見色聞聲處。一印印定。久久純熟。自然內外一如。有情無情。打成一片。一旦豁然了悟。是時方知山河大地。共轉根本*輪。鱗甲羽毛。普現色身叁昧。心外無法。滿目青山。到此方信趙州有時拈一莖草。作丈六金身用。有時將丈六金身作一莖草用。古德示衆雲。大衆見麼。即今十方諸佛。曆代祖師。一齊向老僧拂子頭放光動地。斯乃禀明于心。不假外也。又何向含元殿裏覓長安耶。空一子聞說。歡喜踴躍。作禮而退。

　　 四願齋說

　　 四願者。衆生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。之四者。乃吾佛弟子。修菩薩行者之所發也。然菩薩非別人。乃大心凡夫。于塵勞中。有志上求作佛者。承教有言。若要上求佛果。必須下化衆生。欲化衆生。必先志斷煩惱。欲斷煩惱。必先廣學法門。故此四事相與而有。衆生乃佛之對也。煩惱者。衆生之本也。法門者。治煩惱之藥也。以衆生無邊者。因煩惱無盡也。以煩惱無盡。故法門亦無量也。難度者願度。難斷者願斷。難學者願學。叁者既能。則佛道雖無上。亦可成矣。是所謂四弘誓願。有大心者。方能發此大願。具大願者。方能建大業。立大功。成大名。是皆以大行資願。非虛願耳。是四者。非假外求。乃求諸己而已矣。何以明之。以吾人自心本來是佛。與衆生原無二體也。因一念有我。我一立。則敵我者皆人。人又一我。衆我聚而衆生成矣。衆生所本。本乎煩惱。煩惱堅執。則我相益固。我相固。則人不亡。我喪則人不立。人不立。則煩惱空。是則我心煩惱若盡。則返觀人我。如空花耳。我若空花。則覓衆生。若邀空花而結空果。彼此求之。了不可得矣。所謂煩惱盡。而衆生空。斯則不度而自度矣。是相與而無也。然舉世之人。莫不有我。有我者。皆以煩惱。煩惱用事。非真心也。然煩惱者。情也。若斷煩惱。而以煩惱之心斷之。是借賊兵而赍盜糧也。以情入情。如以火投火。名曰益多。求欲斷之。不可得也。故不得不學法門耳。法門者。乃出情之法。爲消煩惱之具。所謂空法也。空法者。佛之心也。所明之事。佛之行也。學佛者。以吾人之心。體佛之心。以日用之事。效佛之行。是以自心之佛心。學自心之佛行。斷自心之煩惱。度自心之衆生。則如湯消冰。不勞余力矣。是則四願固難。若返求之。吾心中無不具足。自不假于外也。若知不假于外。則吾人現前此身。是有我也。近而一家之兄弟妻奴。遠而天下國家生民物類。皆衆生也。返求自心現前日用。若以煩惱之心而爲之。然于自身六鑿相攘。況家齊而國治天下平乎。苟即此一念現前。以空法而用事。則念念煩惱轉爲智光。照了衆生。同歸自性。則與佛同體。此則煩惱空而衆生盡。衆生盡而佛道成。民胞物與。浩然大均。又豈願爲徒設哉。由是觀之。出世之法。在即世而成。吾人自今已往。凡所作爲。無論致君澤民。未嘗一事一行。不出四弘誓願。無非成佛之行。豈特爲操虛尚事。耳目寄與而已哉。某以此見志。其有得于此乎。

　　 感應說

　　 佛說一切世閑善惡因果報應。如影隨形。毫不可爽。而世人不信者。謂爲虛談。孔聖安命之說。世有信者。每每推算。但求福利勝事則喜。而惡聞其災患。此惑之甚也。殊不知死生晝夜。叁世輪回。如昨日今朝之事耳。請以近事喻之。譬夫請客。凡設席之物。無論精粗豐儉。色色預備現成。則臨時陳列。一一具足。若少有欠阙。必不全美。此一定之事也。人生一世。正報身命延促。依報家産資財。功名貧富貴賤。秋毫皆是前生修定。今生所受用者。不從外來。盡是自作自受耳。故曰。若知前世因。今生受者是。若知未來果。今生作者是。世人自恃智能才技。可以致功名富貴。殊不知功名富貴。非才智可致。以吾前世修定。今世偶因才智會合而然。故得之而喜者。惑也。又吾固有之富貴功名。而爲人之所破壞者。則疾怨其人。深恨其事。殊不知我之福量所包者止此。其破壞者。皆非我分之所宜有。亦或少欠彼人而失之。以爲憂者則反怨天尤人。以致結冤而不解者。過也。是知孔聖之安命。即吾佛之因果。若知安命。則貧富得失。一切委之前定。皆我自造。則窮達壽夭。皆吾命之固然。若明信因果。則今生受用一切。皆我前世修成。原非他人之可與。亦非智力之可能。即有才智而致之者。亦是我分之固有也。如此。又何計較得失。而勞苦心慮。妄積恩怨于其閑哉。若明智之士。的信因果報應。不必計其前之得失。但稱今生現前所有。以種未來之福田。如世之農者。擇良田而深耕易耨播種及時。則秋成所獲。一以什伯計。此又明白皎然者。但在所種之田。有肥瘠之不同耳。佛說供養佛法僧叁寶爲勝田。孝事父母爲敬田。濟貧拔苦爲心田。吾願世之智士。不必計已往之得失。但種未來之福田。苟能省無益過度之費。節身口侈靡之財。種之于叁田之中。不惟增長未來福德莊嚴。則將現世。亦身安心樂。爲第一福人也。若能種福于叁田。再能留心于佛法。以念佛而消妄想。以慈悲而轉貪嗔。以軟和而化強暴。以謙光而折我慢。如此則是大心菩薩之行也。居士果能信此。當稱最勝勇猛丈夫。

　　 張孝子甘露說

　　 余嘗讀方外志。謂混沌初分。而人始生。體有光明。蜚行自在。吸風飲露。不産五谷。泉湧露降。凝結如脂。名曰地肥。味若醍醐。人食之甘。嗜而無厭。其體漸重。不能自舉。故地肥薄而五谷生。五谷生而地肥絕矣。人始谷食而情窦鑿。欲火生。故醇氣澆而露不甘。泉不醴。俟聖帝明王出。天德合而醇氣守者。故甘露降。醴泉湧。時則爲祯爲祥。爲靈爲瑞。感于人而應于天。由是觀之。今之瑞。古之常也。堯舜之世數致焉。叁代無紀。春秋不載。至西漢武帝降。始以爲年。嗣是代有之。我明洪武八年。　聖祖詣齋宮。祀上帝。甘露降于圜丘之松杪。凝枝垂懸。其狀如珠。其甘若饴。乃敕群臣采而啖之。命爲詩歌製論以紀之　世廟亦然。是知甘露之瑞。皆見于王者之德。而未聞降于野。今龍山張子鳴球。以笃孝。感甘露降庭槐。香美異常。經旬不散。其故何哉。嘗試論之。孝者。天之經也。地之義也。民之行也。孝德至而中和之氣育。中和育而醇氣守。醇氣守而天德合。天德合而祯祥應。故甘露降。醴泉湧也。夫孝一也。自天子以至庶人。本無二致。第心圓而氣足者。應之速。久近亦然。余故謂張子之孝。自有所不知。故祯祥應之如此久。而說之者。猶有所未至也。嗟乎。人心之溺也久矣。然靡不有此形。有此形。靡不有此性。性既盡而孝德全。而祯祥應。而人有若張子者。一孝興于家。百孝興于鄉。千萬億兆興于國。以及于天下。則人不減聖。事不減古。而天下國家可登于太上。混茫均享華胥之樂。吾將必謂露皆甘。泉皆醴而飲啖隨宜。不俟讴歌鼓腹。又何以瑞應爲哉。

　　 不遷字說

　　 門人梁四相。稽首作禮。乞表其字。余字之曰不遷。意取肇公論旨也。余少讀肇論。至旋岚偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月麗天而不周。茫然莫知所指。萬曆甲戌行腳至河中。與道友妙峰結冬于山陰道院。因校刻此論。恍然有所悟入。及揭簾。睹風吹樹葉。飄飏滿空。乃自證之曰。肇公真不吾欺也。每以舉似于人。鹹曰。遷中有不遷者。余笑曰。若然則爲理不遷。非肇公所謂物不遷也。然既曰。即物不遷。豈舍物以求理。釋動以求靜哉。梁生諱四相。然萬物靡不爲此四相所遷。而不遷之物。非常情所可測識。獨肇公洞見肺肝。今梁生歸心法門。其有志于此乎。苟得不遷之妙。則日用現前。種種動靜閑忙。逆順苦樂。得失勞逸。利衰毀譽。以至富貴貧賤。大而禍患死生。則了不見有纖毫去來相也。即釋迦之分身。觀音之隨應。普賢之萬行莊嚴。乃至世出世法。一口吸盡。又奚止于現宰官身而說法者乎。由是觀之。堯舜以之垂拱。伊呂以之救民。顔子以之箪瓢。孔子所以無入而不自得也。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。嗟乎。夫子此語。真長夜夢中木铎也。肇公引而伸之。老人以此字梁生。能無負此語。可稱聖門的骨子。況法門乎。

　　 黃用中字說

　　 黃生元衡。余字之曰用中。因爲之說。夫中非有體。安可用耶。以衡視之。其中自見。然衡爲天下平。萬物之准也。人之所必信。可不言而喻。惜乎。人知衡之可信。而不知其用中在是。猶凡人知食之可飽。而不知可飽者味耳。以味精而食粗也。故曰惟精惟一。允執厥中。不知味則不知精。不知中則不善用。能用其中。始稱大用。黃生志之。

　　 歐嘉可字說

　　 歐生興際。遠來谒余。少年勤苦。余見而嘉其志。因字之曰嘉可。凡曰可者。訓爲僅可。僅則有所未盡。非也。夫人之欲于心者。可則嗜之。不可則厭之。且心之嗜欲。不盡不止。亦有欲盡而不止者。豈曰僅哉。是古今之人。雖在可中。而不知其可也。獨禅門向上一路。以心印心。謂之印可。在聖人則曰無可不可。然無不可者。則無有不可者矣。故舉世之人與物。世與時。時與命。皆有確然不易之可。苟知其不易之道。則窮達一際。險夷一致。出處一時。如斯則無不可者矣。人能洞見此可。則無往而非所遇也。歐生知此之際。名爲實際。實際豈小…

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