..續本文上一頁則渙散寡成。是故學者。斷不可以不務要矣。然是叁者之要在一心。務心之要在參禅。參禅之要在忘世。忘世之要在適時。適時之要在達變。達變之要在見理。見理之要在定志。定志之要在安分。安分之要在寡欲。寡欲之要在自知。自知之要在重生。重生之要在務內。務內之要在颛一。一得而天下之理得矣。稱理而涉世。則無不忘也。無不有也。不忘不有。則物無不忘。物無不有。物無不忘。物無不有。則無入而不自得矣。故曰。天地與我並生。萬物與我爲一。會萬物而爲己者。其唯聖人乎。噫。至矣盡矣。妙極于一心。而無遺事矣。是故學者。固不可以不知要。
牧心
安心在乎虛。持心在乎平。用心在乎照。悟心在乎忘。心體本虛。物欲交錯。妄想集積。了無一隙。是以氣蒸體昏。熠熠炎炎。而不安矣。故曰。物撤疏明。不撤則不虛。不虛則不明。不明則不安。故安心在乎虛。心本如如。內外平等。其不平者。由乎重輕。是以愚者重其外。智者重其內。聖人重兩忘。重外者墜。重內者矯。兩忘者平。平則無不中。故持心在乎平。心體本明。無所不照。由其汩昏。故有所不照。觀夫世人。日益其汩昏。雖用卒無以自鑒耳。故用心在乎照。心本不迷。由失照故迷。迷祛則照泯矣。故悟心在乎忘。
觀心
觀心。第一微妙法門也。夫心爲一身之主。萬行之本。心不明。欲身正而行端者。鮮矣。是故世閑一切種種苦惱。皆從妄想顛倒所生。若顛倒不生。則生無生矣。無生則雖生而無生。生而無生。則念亦無念。無念則顛倒何起。有起則非正觀也。正觀則無不正。
讀莊子
真宰本無形。超然塵垢外。忽爾一念迷。闖入者皮袋。如被裹猿猴。左右不自在。起坐要奉承。饑渴索管待。名利爲他忙。田園盡典賣。更有一種癡。將臉要人愛。脂粉摸臭皮。恰似精鬼怪。個個都爲他。惹下來生債。傷嗟今古人。誰肯自驚駭。惟有漆園生。此味少知解。
圓扇說
予己醜夏日。偶爲狂士所黩。寓墨之東郭。有出扇索書者。因信口爲說。以記之。
大火橫流。銷金铄石。甕牖兩閑者。鮮不爲其燒煮矣。嗟乎人者。苟得吾皮骨以自持之。則食息起居。唯命是聽。使清涼之樂。頓生于肘腋。炎蒸之狀。即解于肌膚。蚊蚋之隊。指揮而立退。嘬噆之苦。擘畫而潛消。又何誇生羽翩以禦泠風。乘飛雲而遊六合。悲夫。涼飙一至。委成棄捐。霜露才興。視爲長物。是豈非爲而不宰。功成而不居者。夫何以與此哉。
寂寞說
寂寞之爲言易。而履之爲難。其自得于心。尤難于履行焉。即淴淴世故。無論其低昂。然在古豪傑士。或出或處。行顯而心隱。誠難以概迹見。非夫具超力之眼。而持圓照之鑒者。又何以壯其形容哉。噫。宜乎楚狂行歌于仲尼。許由掉頭于堯舜。雖然。豈二子之是。而叁聖之非耶。是各是其是。而以是爲得者。原于大道皆影響耳。惡影而和響者。其難語寂寞之旨。向道君子。有寢處焉。
誠心說示昙支
心不誠不明。性不靜不定。精不聚不完。神不凝不逸。志不壹不笃。氣不養不和。忿不懲不平。欲不窒不寡。學不講不博。問不辯不通。節不立不堅。操不持不勁。是故君子之學。在重其人所輕。益其人所損。取其人所棄。得其人所無。故道大德弘。身裕名貴。超然而無對者也。
澤山說
聞之莊生有言曰。藏舟于壑。藏山于澤。謂之固矣。然有力者。負之而趨。昧者不覺。蓋言有所藏。則有所負。無藏則無負矣。雖然以無藏爲至。愚意有所藏。則較不藏者勝焉。故曰。山懷玉而草木潤。川貯珠而岸不枯。豈非內有所藏。而外有所光者耶。是故君子貴藏器于身。待時而後用也。且夫山之積也厚。故高而衆美具。澤之積也深。故下而衆德歸。取象君子。又有以焉。
覺夢說
幻人方乘一葉。而泊幻海之[陟*頁]。將與窈淼之衆。居廣漠以休焉。適有浮遊先生者。觸而問曰。嘻。異哉。吾睹子之難窮也。望其形也飄若雲。目其容也淒若冰。叩其中也空空。即之也溫。繹之而淵且深。緘乎若悶。泛乎若乘。擬之而似人非人。何居何事。而至此乎。幻人無以應。唯唯默默。無知無識。無示無說。與之寢息。坐臥飲食。起居寤寐。無閑者旬日。先生心爍意消。而將與之俱化。先生且行。有請于幻人曰。予風波之民也。願假舟楫。即浮遊而之彼岸者以憑。師無意乎。曰居。是何說也。子獨不見夢人乎。方其長夜之寢也。必沈酣顛瞑。精神惛瞀。魂慮變懾。形若屍解。而心若魍魉。居不移席。而百怪生焉。時不加頃。而千載邈焉。至其冥冥漠漠。彷徨四顧。或登無極之顛。或臨不測之淵。毒龍在前。猛兕在後。進之而履危。卻之而迫險。入之而無罅。升之而若墜。且將攀枯枝而挹朽藤。加以蜂[蠢-春+萬]攢眸。蛇蠍系足。當是時也。窮心困智。出之而無方。脫之而無術。救之而無人。呼之而誰與爲親。是何惶惶業業。現諸形色。而發乎呻吟。即有覺者。竟何以甯。惟其猛然叱吒。躍然而起。一覺而大寤之。回視夢事。若依稀仿佛。然求之而不得。語之而不及也。是必將與覺者。一笑而釋之矣。噫。豈獨夢人哉。世盡然也。先生試將持此自覺。以覺諸夢者。
醫說贈李高士
余被放之八年。癸卯冬。偶自曹溪。隨緣乞食于淩江水西。適有丈人。龐眉皓髯。訪余于旅泊。睹其狀貌偉然。知爲隱者也。扣其業。則曰岐黃。余是知爲達士也。或曰。昔人有言。達則爲良相。不達則爲良醫。余謂不然。蓋達爲醫。而不達爲相耳。何者。夫相之任。燮陰陽而葆元氣。劑衆物而仁群生。致人君于泰定。措天下于又安。此其職也。而未必盡。即盡而功未必忘。以其先己後物。因利輸忠。且必外假人主之權。資衆多之手。以濟其事。況兢兢于得失是非榮辱之場。終身卒業。而道未必光。日夜營營。勞神焦思。以至戕生傷性。老死而不悟者衆矣。奚其達。若夫醫則反是。其職也。以命爲任。以仁爲心。以義爲質。以物爲己。以去邪爲務。以正氣爲理。以經爲度。以權爲用。故其治也。必致心君于晏然。措四肢于調適。凡遇危履困。運獨斷之智。持特立之操。不惑于衆口。不避其群邪。多方緩急。進退合宜。以大中爲准。以至靜爲先。及其奏效也。不計其利。不伐其功。斯豈爲而不宰。功而不居者耶。非天下之至達者。又何以與于此。由是觀之。忘己之功大。忘利之名高。不忘者。顯報而幽罰。兼忘者。先微而後著。足知忘功者。後必大也。嗟乎人者。苟能操良醫之心以治國。則何國不治。持忘己之心以禦物。則何物不容。物容則並包。國治則兼善。此聖人之成功。丈夫之能事也。斯則術異而功一。名異而實同。又何以顯晦計其等差。貴賤擬其神明者哉。以丈人高其行而神其醫。余因論醫之秘。以贅丈人之行李。冀觀者。不獨知丈人之醫。且因醫以進君子之業。將施之于天下國家。共睹軒黃之化也。丈人。達者也。知丈人之心。則無往而不達矣。
此光樓說
曲阿曰鶴溪。爲紫柏大師演化地。居士賀氏。聚族而奉師最謹。有雲峰長者。先于丁亥歲。建樓一區以奉叁尊。越丙申。大師過而眉之曰。此光。又二十年。大師入滅。已一紀。老人自嶺外。走雙徑。會大師入塔期。取道溪上。諸長者居士。見老人如見師。悲喜交集。齋款連日。有長者子懋謙。得承此光。未達本有。作禮乞說。志不忘也。老人欣然謂曰。此大師以斯樓作廣長舌也。且盡十方是常寂光。一切衆生。用此光于六根門頭。照天照地。是故山河大地。日月星辰。草芥人畜。鱗甲羽毛。無不從此光中顯現。斯則樓即此光。光即此樓。包含萬象。無不融攝。居此樓者。敬事叁寶。禮念歸依。磬聲佛號。乃至妻子團圞。食息起居。十二時中。折旋俯仰。戲笑譏呵。一切動容。無非此光之妙用。雖夢想顛倒。猶是此光之所發揮。苟能一念知歸。則此光固是吾家本有。天然自在。不從外得。如是現成。一切受用。豈可自昧。甘爲光外之人耶。懋謙日用真見。善能應用。不孤本有。不唯大師法身常住。說無盡法門。盈耳洞心。即可不出塵勞。端居極樂矣。又何于光外別見此樓耶。即老人此說。大似日下挑燈。畫蛇添足耳。士其識之。
無情佛性義說
予養疴匡山。閉關謝緣。空一子扣關而請曰。某甲乞食人閑。聞士君子談佛性義。有不信無情說法者。有謂衆生佛性。各各分具。如大海漚。不信圓滿具足者。願請大師爲決所疑。予曰。固哉。此義甚深。難解難入。非夙具上根種子者。未易信也。即其所見。亦佛所說。但非了義之談耳。苟不證信了義大乘。參請明眼知識。未悟唯心之旨者。則鮮有不作如是解也。無情說法。教有明言。華嚴經如來出現品雲。辟如諸天。有大法鼓。名爲覺悟。若諸天子。行放逸時。于虛空中出聲告言。汝等當知。一切欲樂。皆悉無常。虛妄顛倒。須臾變壞。但诳愚夫。令其戀著。汝莫放逸。若放逸者。陊諸惡趣。後悔無及。諸天聞已。生大憂怖。慚愧改悔。且天鼓音豈有情耶。而能說法覺悟諸天。至若光明雲臺寶網。各出妙音。說偈贊佛。乃至塵說。刹說。此又誰爲舌相耶。即光音天人。全無覺觀語言。但以光中出音。各各辦事。且光中之音。豈從口出耶。是皆無情說法之實證也。又若宗門。香嚴聞擊竹以明心。靈雲睹桃花而悟道。又從何善知識口門而入耶。又雲。衆生佛性。各各分具。此亦教中有說。但爲叁乘劣機。覆相之談。非究竟一乘極則語也。即如華嚴經雲。我今普見于一切身中成等正覺。且毗盧遮那一佛也。一切衆生非一人也。若衆生佛性。各各分具。則一切衆生各成一佛。是則齊成有多佛矣。若止一佛。且是各具。又何言一切衆生。身中成正覺耶。又雲奇哉。奇哉。一切衆生。具有如來智慧德相。然如來德相。法身全體也。衆生具有。豈分具耶。叁祖雲。圓同太虛。無欠無余。此言人人與佛同體。非但言佛也…
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