..續本文上一頁監張公暹輩。聞而谒之。捐金重新梵宇。諸方學者日益進。居無何。師念家山寥落。有歸欤之歎。杖策西遊祖塔。以謝度脫。是時二叁耆宿進曰。惟我虛照祖翁。遠承曹洞正脈。其字派曰。洪子有可。福緣善慶。定慧圓明。永宗覺性。今將已矣。師何以續之。師因說偈曰。智能廣達。妙用無方。蘊空實際。祖道崇香。諸弟子唯唯志之。未幾尋歸吉祥。滅影人世。接納四來。道風日益大振。一日無恙。召衆說偈。安然危坐而逝。萬曆二年二月七日也。世壽六十有叁。法臘叁十有奇。得度弟子某等。奉茶毗禮。收師靈骨。葬于西嶺之隱寂石洞。其徒某皆參少室小山和尚。嗣曹洞血脈。即今開法故山之天甯。乃因龍華瑞庵大師。持師狀乞記。乃按其實以序之曰。嘗聞吾佛世尊。度生已畢。宜乎說法四十九年。未談一字。末後拈花爲別傳之旨。自靈山迦葉破顔之後。西天四七。東土二叁。所施不可以限量計。而竟不許其枝流。深有旨焉。及六傳之後。南嶽青原下。則分爲五宗。其門庭施設建立不同。猶耳目口鼻之于身。雖用各有異。豈可以用異。而異其體哉。由是觀之。所散未嘗一。所歸未嘗二。又豈可以門庭用異。易其指歸。然而後世悟之者。雖各因所入。至若曹洞臨濟機緣。迄今不泯。其故何哉。惟具正眼。當于佛未出世。祖未西來以前。剔眉以視。則靈山一會。少室九年。皆爲余事。是則君臣互換。棒喝交馳。函蓋乾坤。投機暗證之說。不啻若太虛閃電。石火光中。而趁師子遊戲也。禅師其于寂滅定中。振聲一喝。直使大地耳聾。諸有聞而不驚怖者。斯即可謂將此深心奉塵刹。是則名爲報佛恩矣。不然。則竟以何法而續之耶。是爲記。

　　 重修悟山觀音庵記(並銘)

　　 牢山之西南濱海。群峰衆岫。奔騰齊峙。而臨巨浸者。一峰傑出。曰悟山。父老相傳。昔有高僧藏修悟道之所。因以名之。　明嘉靖中。有僧名近悟。就址結茅以居。重修觀音大士殿叁楹。左右夾以耳室。窗吞雲霧。門引長波。俨然坐蓮花而觀水月也。庵構成。乞余爲記。因歡喜贊歎。而銘之曰。

　　 圓通大士。隨處現身。一微塵裏。轉大*輪。苦海無涯。奔吞識浪。大士觀之。如鏡中像。我依大士。如幻叁昧。亦來于此。證叁摩地。一草一木。盡屬法身。是名常住。傳無盡燈。照破暗冥。水中火發。火裏蓮生。是真實法。永劫歸依。如是贊歎。見聞之者。齊登彼岸。

　　 重修巨峰頂白雲庵玉皇殿記(並銘)

　　 牢山居即墨東南。根盤二百余裏。跨平原而枕溟渤。岡巒起伏。龍蛇逶迤。衆草連芳。長林蓊郁。幽潛秘處。石室岩龛。故往多真人高士。鹹構迹焉。群山競繞。中則一峰傑出。曰巨峰。當二牢之居。上插重霄。下臨無際。最爲奇絕。頂有庵曰白雲。故稱古刹。就廢。至我。

　　 明嘉靖閑。全真郭一句重起。其徒李陽興繼業。至孫高來德而大新之。依岩鑿石。嵌壁甃垣。丹室圜宇。左右畢備。中建玉皇殿叁楹。邑人周氏某。率萊中丞。拙齋劉公助成之。經營有年。至萬曆己卯甫就。余癸未夏。遊目海上。探索形勝。策杖其顛。適蔔居太清。乞余爲記。嘗聞之海山有叁山。曰阆苑。蓬萊。方丈。宮阙鹹金銀。而神仙在焉。故居塵埃而處混濁者。聆之則神思蜚動。願超脫高舉。即離人世。及至何無睹焉。以其望洋淼漠。無津涯。非羽翼莫能之竟。恣爲荒唐。豈是然哉。蓋欣厭相敚。耳目貴賤者也。若慈峰之秀。洞宇可以息形。芝術可以充餌。幽深杳渺。塵氛懸絕。加之殿舍莊嚴。群靈托迹。慕之者可望而不可即。能至而不能止。信目前之真境。人世之蓬壺。藉能頓解天叨。坐隳桎梏。何必駕長虹而挾羽翰。假安期而探秘術者哉。無建立功德。自與山海共之。又焉用記。乃爲之銘曰。

　　 天地肇育。山川是府。群靈以歸。衆甫之祖。唯山之高。唯海之深。允茲上帝。實梁苦津。绀殿峥嵘。白雲缭繞。爲彼瞻依。斯民之保。莫匪爾功。莫匪爾德。志彼餐霞。塵機永息。仰矣穹蒼。俯兮谷王。配言聖壽。億兆無疆。

　　 重修靈山大覺禅寺記

　　 即墨當叁齊之東。披山帶海。是稱雄邑。左天柱而右馬嶺。俯華樓而負靈山。殊大觀焉。靈山去治北叁十裏。顛有大覺寺。蓋唐宋古刹。其來湮沒不可考。至我　明成化閑。始遷山之北麓。當社之幹肘。故裏俗休祥。以之歲久。殿堂日就傾圮。法身頹然荒草中。裏人張某輩。聚族而謀之曰。大覺。吾之望刹也。憶昔盛時。晨鍾夕梵。惺吾之昏。督吾之勤。吾生是賴。今阒然矣。誰爲吾津梁之。非大善知識。又無以自樹立。乃佥議。禮請桂峰禅師屍之。禅師諱性香。先出平度巨族。少負奇氣。爲人魁梧倜傥。始從學周孔家言。自視生如浮切。有志方外。少焉棄所習。扣黃老逃形之術。乃曰。猶在爐錘閑耳。遂矢心釋氏。禮邑之某寺某師。已而。蹑屩擔簦西遊上國。初從曙堂曉法師。受天臺賢首宗旨。再參少室小山書禅師。傳達摩心印。學究華梵。宗通性相。一時義學之士。莫不虛左斂衽。遂東歸舊業。隱約數年。聞有茲山之請。忻然起曰。昔吾大覺氏降迹靈山。法幢豎而邪風墜。吾志在是矣。即杖錫至院。披草萊。翦荊棘。日與諸弟子講明所業。未期年。道風大振。邪宗異端。及門揮斥而規正者。不可勝計。師自居是。孜孜建立。捐衣缽。節飲食。焦唇瀝胃。儲積數年。計資若幹。乃出與張子輩構材鸠役。開林拓土。以某年某月首。某年某月落成。殿堂廊庑。方丈廚庫。山門鍾鼓。百凡具備。飛暈奪目。煥然一新。爲墨之巨麗焉。余癸未夏。避名海上。訪師于靈山之下。因屬余爲記。嘗試論之曰。齊俗尚功利。喜誇詐。自古概稱之矣。然其民性。郭樸可教。故曰一變而至魯。再變而至道也。吾佛氏遠自西竺。來至東夏。以及九州之外。教法流布寰區。千有余年。曆觀方策所載。于齊之東。則蔑無一人。其俗之功利誇詐。豈天性然哉。蓋未善導之耳。禅師承百世之弊。起偏僻之隅。苦心勵志。以吾道任。孑然而立。不數年閑。頓令改觀。東海洋洋。是稱佛國之風。可謂一變而至道。極其速化者也。後之居是刹者。安禅宴寂。朝參莫禮。將以祝吾　君。福吾民。衍慈風于億世。輝佛日于重昏。使後之睹是刹者。即事明心。望風易慮。闡玄音于絕響。辟枳棘于康衢。則是師之法身。常住于溪聲山色中也。余方抱幽憂之病。且與師先後步武寂場。故詳爲之記。

　　 旃檀如來藏因緣記(並贊)

　　 震旦財富聚東南。而钜商大賈稱淵薮。歙郡之溪南。吳氏最著。康虞居士生長其閑。獨傑然志向上事。苟非夙習般若根深。安能抽蓮花于欲泥耶。士久執業達觀禅師。是于法門有聞。余向深知而未見也。乙未冬。余將之雷陽。道過真州。居士延之丈室。偶出旃檀如來藏。瞻禮之。其藏本以海岸栴檀香一枝。高五寸。徑二寸許。中分爲二。裂而爲叁。镂諸佛如來秘密藏。其像二百有奇。通爲十方佛刹。含攝其中。其裂整半。最下半寸許。刊七寶池。池中蓮花閑數。白鶴孔雀鹦鹉舍利共命等鳥。狀如巨蟻。充雜花閑。池上峙金剛臺于蓮花中。欄楯行列。亦高半寸許。臺上結金剛座。衛之以二力士。次第叁級。級置樓閣一重。下二七楹。上一五楹。各高一寸許。中央設毗盧主佛一尊。身量如榄核。伴佛十一。先後圍繞。以象八方上下。二重閣中。亦各設伴佛十五。以象上下。二方證法者。此上余寸半許。其狀如空。空雲重疊。每列十佛。共叁十軀。以象此方主刹。叁世十方雲來集也。其兩邊柱闊二分許。豎镂香水海雲。雲中星羅十佛。以像伴刹圍繞者。各各身量大小。如菽如麥。舉皆鱗次重重。以彰無盡。此正半也。其次半又分爲二。即爲兩門。阖則爲一。辟而爲叁。以象總持。製與正等。其最下方。與蓮華海會相若。則各镂二寶舟。舟中各坐五大士。合而爲十。以象十地菩薩。濟度五濁惡世者。此上樓臺叁重。每重兩瓣。各列八佛。共四十八。以象大願。此上與虛空等。亦各雲中列十五佛。合爲叁十。以象他方伴刹。叁世十方雲來集也。閣外有諸天八部。持香華雲。冉冉而來。各各種種吉祥供養。輪圍邊輻。諸宮殿雲。充滿羅列。其異生衆。內外雜沓。合叁十二。以象隨應。諸如是等。身量各有差。如芒如芴。鹹皆合掌相向。曲盡威神。至若樓閣莊嚴。微妙纖悉。靡不具足。不可名言。總之圓裹十虛。包容叁世。取象叁德秘藏焉。主伴重重。如琉璃瓶。盛多芥子。無邊海會。炳然現于方寸之中。此其幢也。其下建立香水海中。七寶輪圍衆山之上。山高二寸許。七寶閑錯。以爲莊嚴。海水漩澓。金沙布底。宛若惢香。娑竭跋陀二龍王。從海湧出。手執香花。而作供養。以摩尼寶雲。而覆其上。種種雜寶而校飾之。雲中結一龛室。高寸許。安置毗盧變象。叁首六臂。坐蓮花臺。端嚴自在。以象尊特。總之佛境重重。精嚴妙麗。居然廣大佛刹。攝入方寸閑。此皆狀其可狀。而不能狀非可狀也。嘗聞諸佛神力。不可思議。衆生業行。不可思議。今以不可思議業力。而作難思之佛事。觀此雕镂密致之技。深有不可得而思議者矣。識者謂非神力。不能致此美觀。余謂不然。夫聖人所作。常爲一事。大都因物設象。因象見心。故棗柏論大經。曆事表法。深有旨哉。然以旃檀象法身。蓋取清遠潛通。深入無閑之意耳。故曰。唯一堅密身。一切塵中現。良以衆生本有法身。爲無明業力所薰。變成五蘊幻身。故于日用而不覺。沈冥久矣。殊不知方寸覺心。含攝難思佛事也。余觀作者。特以旃檀五寸而表示之。然離之爲叁。合而爲一。重重佛境。具在其中。正令觀者心存目想。即此五蘊幻妄身心。于一念頃。頓見本真。薰變叁毒。而爲叁德秘藏。直使十方佛土。了然心目閑也。嗟乎。觀者苟能藉此薰修。一旦轉變自在。睹華藏于目前。見法身于當下。斯則作者神力。大有不可思議者存焉。原此幢。不知所由來。意非天府不能有。向在居士從子家藏久矣。余謂是必出于西域。巧幻術者之手。或自晉唐梵師所持來者。想至宋末散失。流落江南民…

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