..續本文上一頁弟子爲數不少。一天，當他在林中煮染法衣袈裟時，附近一位主人出門尋找丟失的牛犢，見林間炊煙缭繞，就順此方向來到近前。他看到一位比丘正在生火，便問：“你在做什麼？”
日瓦德答言：“我在煮染法衣。”
主人打開鍋蓋一看，發現煮的根本不是什麼法衣，而是肉。比丘自己也驚訝地看見了鍋裏的肉。(他明明沒偷過牛犢，但業力現前也無可奈何。)
主人推推搡搡把他帶到國王面前，呈禀道：“這位比丘偷了我的牛犢，請國王懲治。”國王不問事情始末，便將比丘打入了監牢。
幾天之後，主人家的母牛自己找回了牛犢，于是主人特別後悔，又急急忙忙來到國王面前說：“那位比丘沒有偷牛犢，請求國王釋放他。”但國王因爲事務繁忙，在六個月裏忘了此事。
後來比丘的許多獲得神變的弟子，從空中飛來，到國王面前禀告：“這位比丘是我們的師父，他是光明磊落的正人君子，是清白的，請國王放了他！”
這時國王才想起來，于是親自去釋放。當看到比丘滿臉憔悴、吃盡苦頭的樣子，國王萬分懊悔地說：“此事延誤已久，我真是造了滔天大罪。”
比丘說：“您沒有錯，是我自作自受。”
國王問：“您以前到底造了什麼業？”
比丘講述道：“我往昔曾轉生爲一名盜賊，當時偷了一頭牛犢，被主人緊追不放。到了林間，我驚慌之余，就將牛犢扔在一位正在入定的獨覺面前，卻給獨覺帶來入獄六天的厄運。因爲這一惡業的異熟果，使我在多生累世中感受惡趣之苦，今生也受到這樣的苦難。不過，這是最後一次的果報了。”
漢地的《雜寶藏經》中，我也看到過這個故事，情節大致相同，只是時間上略有出入。它是怎麼講的呢？從前有個阿羅漢叫離越，他門下有五百弟子，都得到了聖者果位。有一天，他在煮法衣時，有個人丟了牛，到他面前打開鍋一看，法衣自然變成牛皮，所煮的染草變成牛肉，染汁變成了血。牛的主人見了，把他綁到國王那裏，國王將其關入監獄，天天做飼馬除糞等低劣之事，長達十二年之久。
離越阿羅漢的弟子，見上師突然失蹤了，就用神通觀察他去了哪裏，但這麼多年來始終找不到。直至十二年後，離越阿羅漢的業力慢慢盡了，一位弟子才發現他在國王的監獄裏，便飛到皇宮，要求國王釋放此人。
國王派人去監獄查看，但除了看到一個身體憔悴、須發極長的人外，沒有發現出家人的影子。國王把這個消息告訴那個弟子，那弟子對國王說：“您最好去監獄宣布：出家人全部得以釋放。”國王遵照他的要求，頒布了這個法令。離越阿羅漢此時因業力清淨，須發自落、袈裟著身，飛入虛空，示現十八種神變神通。
國王見了歎未曾有，在他面前五體投地，開始忏悔。離越阿羅漢說：“國王，您沒有錯，這是我自己的業力現前。”
國王問是什麼業力。他回答說：“往昔我丟了一頭牛，尋找時在山裏見到一位獨覺，我就于一日一夜中誣陷是他偷了牛。以此因緣，我在惡趣中受了無量痛苦。如今雖已得阿羅漢果，但仍要遭受這樣的果報。[6]”
因此，大家對因果務必要小心。這裏之所以引用許多聖者的公案，就是在提醒我們：連世間上非常偉大的阿羅漢、菩薩、佛陀，顯現上也會感受果報，何況是我們凡夫人了？有些人說“顯現不一定是真實的”，但輪回也是一種顯現，沒吃飯會餓也是一種顯現，你遇到痛苦也是一種顯現，在這樣的顯現面前，因果確實是不虛的。
常有人說：“一切皆空，造惡也沒有什麼！”這種論調特別過分。要知道，盡管一切法是空性的，但對我們而言，根本沒有像目犍連那樣的境界，既然目犍連都難逃因果，那我們會不會受因果支配呢？肯定會。我到一些城市去時，經常見個別佛教徒盲目地贊歎上師：“哎呀，您造點業肯定沒事，您吃肉肯定對衆生有利，您殺生肯定是超度，我相信您！”但是你的相信、上師的惡行，不一定能真正超越輪回。因此，在取舍因果方面，每個人一定要謹慎。假如你不是成就者就隨便吃肉、喝酒抽煙、殺盜淫妄無惡不作，最終只能是自作自受，此外絕沒有其他的路。
對于這些，智者特別害怕，愚者卻根本不在乎，這就是智者與愚者之間的差別。誠如佛經所言：“愚夫樂作罪，智者心常怖，由具彼正慧，見諸惡險難。”愚夫喜歡造罪，智者卻對此心懷畏懼，爲什麼呢？因爲他具有因果正見的智慧，完全能看到造惡業的危險性。就像有一定智慧的人，深知不能貪汙犯法，不然锒铛入獄會後悔莫及。然遺憾的是，如今在這個世間上，很多衆生愚昧無知，不知造惡業會招致痛苦，或者由于因果見解不深，他們表面上知道，卻常常明知故犯，這是相當可怕的。因此，大家一定要有因果正見！
再來講講菩薩受報的實例：從前，龍猛菩薩從龍宮等他方世界中，迎請了許多般若經典在人間廣弘。此舉令魔王波旬火冒叁丈，爲了加害龍猛菩薩，他投入樂行王後的腹中，成了樂行國王的一名太子，名叫具力。
有一天，母後送給具力太子一件精美別致、五彩錦緞的無縫衣[7]。太子說：“我現在還不穿，等到繼承王位時，再穿不遲。”
母後說：“你恐怕沒有這個機會了。本來，國王駕崩之後，理當要由太子登基。可因爲你父王和龍猛菩薩成就了金丹術，生命是一體的，只要龍猛菩薩沒有圓寂，你父王就不會離開人世。而龍猛菩薩已獲得了壽命自在，如果他願意住世，就沒有圓寂的時候[8]。正因爲如此，你的許多兄長都沒能繼位，就已經死去了。”
太子特別著急，問：“那有什麼妙計嗎？”
母後出主意道：“龍猛阿阇黎是一位菩薩，倘若你向他索要頭顱，他必定會施舍，除此之外也無計可施。”
于是，太子迫不及待地來到龍猛菩薩面前，索要他的頭顱。龍猛菩薩心想：“釋迦牟尼佛在因地時，無數次地將頭顱等布施給衆生，我也應如是追循佛陀的足迹。爲了懾服魔王波旬，爲了利益後代衆生，爲了諸大佛子能生起勇氣，我應當行此布施。”想到這裏，他爽快地答應了太子的要求。
太子喜不自禁，立刻揮起寶劍奮力砍去。但無論怎樣，寶劍都好像在虛空中舞動一樣，根本無法砍斷菩薩的頭顱。
龍猛菩薩和藹地告訴他：“我五百世前，已完全清淨了兵器砍割的異熟果報，所以用兵器無法砍斷我的頭。但我往昔割吉祥草時殺害小蟲的果報還沒徹底清淨，你用吉祥草可以割斷我的頭。”太子就采了一根吉祥草，去割菩薩的頭時，頭顱果然當下落地。
這時，只見鮮血化爲了白色的乳汁，龍猛菩薩的頭顱發出振聾發聩的聲音：“我今往生極樂刹，將來亦入此身體——[9]”太子害怕他的頭顱和身體再重新愈合，就把頭顱拿到很遠的地方，途中被一位羅刹女搶走了……後因龍猛菩薩成就了金丹術，其法體與頭顱都化成了山。覺囊派的多羅那他尊者，在《密宗大成就者奇傳》中說：兩山之間剛開始有四由旬遠，慢慢地，中間的距離越來越近，如今只有一聞距左右。關于這事，他的上師也親眼見過。
在這兩座山上，後人爲了紀念，還修有殿堂。以前上師如意寶去印度南方時，有一天我們路經此地，附近有座特別大的水庫，水庫的兩邊指向兩座山——龍猛菩薩的頭和身體。當時我們時間比較緊，就沒有去跟前，只是遠遠地看了。(不知我們學院去印度的人多不多？很多人到那裏都迷迷糊糊的，只去一下金剛座就回來了。)
以上這個公案說明，龍猛菩薩雖爲一地菩薩，但他的圓寂也跟前世業力有關。所以，我們平時不論遭遇什麼，哪怕是兩個人在打架時，一個人拿石頭把你頭砸個窟窿，鮮血噴湧而出，這肯定也跟前世脫不了幹系。
前不久，我們學院的一位堪布去印度，回來的途中車翻了，差點要了他的命。他以爲自己就要死了，在半昏迷的狀態中，再叁提醒旁邊的人：“你們千萬不要懲罰司機，如果我死了，跟他沒有任何關系！”這確實是佛教徒該做的事。否則，若換成一般的世間人，肯定會把死因怪在別人頭上，指責司機的技術有問題。尤其是一些落後地區，現在存有各種劣習，就算自己擦傷一點點，也會竭力去找對方的麻煩。而我們作爲大乘行人，當身體受到傷害時，最好不要去怪罪別人。即使別人故意用刀砍你、用棍棒打你的頭，你也應意識到是自己的錯：“我以前肯定這樣對過你，沒事沒事，謝謝你幫我消業！”其實不管是聖者還是凡夫，所造的業遲早都會落到自己頭上，永遠不會耗盡。因此，在遇到這類事情時，我們應當有這種觀念。
然而，有些人根本不管這一套，就算別人根本沒錯，錯完全在自己，也一定要找別人算賬，這就是不懂因果所致。實際上，《佛說興起行經》說過：“世人所作行，或作善惡事，此行還歸身，終不朽敗亡。”世間人所做的任何行爲，善也好、惡也好，終究果報會歸于自身，始終不會虛耗。所以，你在感受果報時，不該認爲是別人不對，要知道是自己的錯！
總之，大家要好好地想一想：像聖者尚且要感受業力的果報，我們無始以來漂泊在輪回中，所造的惡業不計其數，那以後要受的報應更不用說了。況且我們現在仍執迷不悟地積累惡業，真不知何時才能從輪回中解脫。不要說解脫，僅僅是脫離惡趣，恐怕也不太容易。
就如同一個農民，無論種的是苦種子、甜種子，既然已經種下了，其果必定會相應成熟。同樣，我們不管是害人還是幫人，業既然已造下了，最終果報定會出現。《別譯雜阿含經》也說：“譬如下種子，隨種得果報，汝今種苦子，後必還自受。”可見，善和惡分別是快樂、痛苦的來源。但如今很多人非常愚癡，根本不明白這一點，這是相當遺憾的！
故我們作爲修行人，先要通過聞思明白什麼是善、什麼是惡，然後隨時隨地要謹小慎微，即使是微乎其微的罪業，也要盡心盡力予以杜絕；哪怕是微不…
《大圓滿前行廣釋 第六十九節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…