..續本文上一頁到他們中行持外道行爲，而且誹謗迦葉佛，說“光頭沙門沒什麼解脫法”，以此贏得了外道信任，最終將其引入佛門。由于這位大菩薩發心賢善，此舉不但沒有構成罪業，反而成了積累福德的善法。此外，文殊菩薩去外道中弘揚大乘佛法，也有類似的經曆[2]。
世間人的心態，其實跟修行人的完全不同，對他們若不施以善巧，剛開始就一句廢話都不說，則無法真正引導他們。因此，爲了令其進入佛門，權巧方便說些绮語是開許的。但如果你說的話沒有絲毫意義，讓自己心生散亂，讓別人也産生貪嗔癡，這種無稽之談則不開許。
以上講了可以開許的七種身語業，它唯一的前提就是要對衆生有利。假如對衆生沒有利，是在煩惱驅使下行持的，那永遠也不會開許。由此亦可推知，由于貪、嗔、邪見不可能轉變成善妙的動機，只要一生起，就必然是不善業，誠如《寶鬘論》所言：“貪嗔癡及彼，所生業不善；無有貪嗔癡，及彼生業善。”故而，叁種意罪業在任何時候、對任何人也沒有開許。
要知道，萬法皆從心生，《華嚴經》中也說：“諸業從心生，故說心如幻，若離此分別，普滅諸有趣。”一切業皆依心而起，心的本體也不實如幻，若離開了這樣的分別，叁界六道就統統滅盡了。故《正法念處經》雲：“一切皆心作，一切皆因心。”所有善和惡的作者，唯一是自己的這顆心。倘若心善，就會帶來快樂；心惡，則會帶來痛苦，《寶鬘論》也說：“不善生諸苦，投轉諸惡趣；善業生善趣，世世享安樂。”
因此，外在的形式並不重要，縱然身體的一舉一動、口中的一言一語沒表露出來，但內心的分別念，往往會帶來巨大的善果或惡果。這一點，佛陀在《正法念處經》中也講過：“若聞正法，聽受其義，生一念善，能滅無量百千劫生死。”——今天中午，慈誠羅珠堪布給我打電話，他問：“你在幹什麼？”我說：“正處于一種歡喜的境界中。”“什麼歡喜的境界？”“《正法念處經》裏有個很好的教證，我正在想：聽法真的很重要，其他什麼都比不上。”“經中說了什麼？”“說我們聽聞正法、領受其義，就算只生一個善念，也能滅千百萬劫的生死。我覺得佛陀講得特別好！”他聽後也十分贊同。
真的，我們平時學習佛法、思維佛法，是最有意義的事情了。當然，做對衆生有利的事、調伏自己的煩惱，也非常好。但除此之外，現在世間的各種瑣事，確實沒有多大實義。也許是每個人的價值觀、生活習慣不同吧，畢竟我們在這樣的聞思道場中，度過了很長時間，哪怕産生一個善念，也覺得非常難得。因此，在所有的善法中，我最喜歡的就是每天上課。爲什麼呢？因爲對我講者而言，在講課的時候，不可能一邊講一邊生惡念，此時所有惡念之門皆已關閉，這是很難得的機會；同時，對你們聽課的人來講，就算偶爾會生一些分別念，但百分之七八十的時間，心都在隨順法義，對凡夫人來說，這是相當不容易的。這一點，你們不妨也細細思維。
作爲修行人，我們應經常觀察自己的心，並將其養成一種習慣。倘若心常處在善念中，就應生起歡喜心，盡量使其與日俱增；假如處于惡意中，那必須要立即忏悔，並暗自譴責：“我這個人真是惡劣！聽聞了那麼多正法，竟然還生這樣的惡分別念，真是愧對上師叁寶。”並下決心：“從今以後，我一定要努力使這樣的分別念永不再現！”若能如此，這就是一種修行境界。
其實，叁世如來甚深和廣大的一切教理，歸根到底就是善心和善行。法王如意寶在《叁世佛語合而爲一》中也說：“叁世諸如來，所有深廣理，攝于善心行，有緣者當修。”我記得特別清楚，上師如意寶去美國時，在華盛頓、波士頓等地，給西方人講了很多甚深竅訣，盡管語言看似簡單，卻令無數人受益匪淺。他們雖聽過許多大德的教言，但依靠法王的教誡，最終深深明白：佛陀八萬四千法門的要義，就是心地善良。當時上師著重揭示的，也正是這個。因此，我們務必要切記，心善的話，一切都會好；心如果不善，形象上做再多善事也不重要。
關于心善一切都會好，漢地的《德育古鑒》中講過一則故事：從前有個人叫元自實，他對缪材有恩，可缪材卻忘恩負義，做出很對不起他的事情。元自實感到憤恨不平，天未亮就帶著刀，准備要去殺死缪材。
路上經過一座庵堂，庵主軒轅翁是位有道之士，很早就起來誦經。他見幾百個奇形怪狀的鬼跟著元自實，每個鬼的手中都持有刀斧，殺氣騰騰，樣子非常凶惡。沒過多久，元自實又回來了，軒轅翁看到這次跟隨他的，都是頭上戴著金冠、身上佩有玉佩的神人，手持香花幡幢，露出祥和愉快的表情。
軒轅翁深感訝異，就上前詢問元自實原因。元自實說：“姓缪的忘恩負義，我正要前去殺他，但到了他家門口，我突然心想：他雖對不起我，但他妻子兒女卻是無辜的，況且他還有老母在堂，我若殺了他，豈不是等于殺了他一家嗎？因而于心不忍，念頭一轉，就回來了。”
軒轅翁將剛才所見告訴了他，並恭喜道：“你的所作所爲，神明都已知道了，你將來必定會有厚福！”元自實聽了這番話，更加精進認真地行善，後來考取了功名，官做到宰相。而缪材卻頹廢身亡。[3]
由此可見，一個人的心若是特別惡，旁邊就會有許多惡魔非人推波助瀾；若是産生特別善妙的念頭，比如普利一切衆生的大悲心，對上師叁寶的恭敬心、清淨心、歡喜心，那不但自己過得快樂，周圍氣氛也會變成和諧。所以對這個道理，每個人務必要有一種認識。如果你的心能常常處于利他狀態中，即使不看病、不吃藥，四大也會十分調和；倘若時時産生強烈的害他心，那身體肯定不會健康，而且動不動就發脾氣、擺臉色，讓旁邊的人也很不舒服。
鑒于以上原因，我們在做一件善事之前，首先要詳細觀察自己的動機。如果動機是善，那不用問別人就可以去做。倘若是爲了與人競爭，或者裝模作樣、貪圖名譽，就必須認真加以糾正：能變成善心的話，便可以接著做；假如不論怎樣也無法扭轉，則還是延緩爲好。《佛遺教經》亦雲：“縱此心者，喪人善事。”所以，心態若沒有調整好，表面上做的善法再大，也沒有真正的功德。
從前，有許多施主約定去拜訪奔公甲格西。當天上午，格西就在叁寶所依前，急急忙忙地擺設供品，裝飾得極其美觀。此時，他觀察自己的動機，發現心態很不清淨，竟是爲了在施主面前顯得莊嚴。于是順手向叁寶所依和供品上撒了一把灰，並自言自語：“你這個比丘，不要這麼虛僞好不好？”帕單巴尊者得知此事後，贊歎道：“西藏的所有供品中，要數奔公甲那一把灰塵最好！”
要知道，在藏地民俗中，撒灰的對象通常是魔鬼、惡人，比如驅魔儀軌時要撒灰，關系特別不好的人離開時也要撒一把灰。而且盡管西藏並不富裕，但人們都喜歡在叁寶所依前，用最珍貴的供品作供養。那麼，尊者爲什麼說在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊勝呢？因爲他這是在調整自心，覺得自己行爲太惡劣，爲了懲罰自己才做的。
關于奔公甲，我們講《開啓修心門扉》時經常會提到他。他在家的時候，身材魁梧高大，性格野蠻凶殘，平時總隨身攜帶著弓箭，腰間別著兩叁把刀子。西藏曾有一段時間，母親若遇到孩子啼哭不止，怎麼哄也沒辦法，往往就大喊一聲“奔公甲來了”，包管孩子立刻安靜下來。
相傳有個喜歡惡作劇的人，有天和一位老婆婆開玩笑，出其不意地在她背後叫：“奔公甲來了！”驚訝的是，那老婆婆一動不動，居然沒有逃走。他還以爲老婆婆定力夠，沒想到向前一看，老婆婆竟被嚇死了！
奔公甲就是這麼一個人見人怕的大惡人。他沒有出家之前，身上就算帶著再多武器，敵人也是多如牛毛；可是當他出家之後，由于上師叁寶的加持，身上連一根針也沒有，怨敵卻全都銷聲匿迹了。
剛才那個故事，大家一定要好好地體會，自己也應像奔公甲一樣，隨時隨地觀察自相續。一旦心術不正，有造罪的苗頭出現，就應該馬上意識到，並且加以忏悔，絕不能讓自相續與惡業同流合汙。
當然，我們作爲凡夫人，不生惡分別念也是不現實的。就像奔公甲，出家後盡管在山上閉關多年，但也經常跟煩惱作鬥爭。有一次，奔公甲到一位施主家念經。當時這家人都出去了，在空無一人的屋裏，他心裏琢磨：“我回山洞閉關，熬茶的話，茶葉也沒有。不如趁機偷一些，留著以後住山修行時用。”他就東看西看，確定沒人之後，把手伸進了茶葉袋裏。正在這時，他突然提起了正念，于是大聲呼喊：“快來人啊，我正在幹偷茶的勾當，請把這只手從手腕處砍斷！”
像奔公甲這樣的人，時時能發現自己的錯誤，確實相當難得。以前孔子的弟子顔回，也是能夠“不遷怒，不二過”，不像我們有些人，就算自己犯了錯，也喜歡文過飾非，遷怒他人。《弟子規》中講過：“過能改，歸于無。倘掩飾，增一辜。”過失若能改正，這個過失就沒有了，畢竟人非聖賢，孰能無過。但若對此加以掩飾：“不是我幹的，是他！我根本不是這種人，那個人實在太壞了，你可以去找他……”這樣只會讓自己又增加一條罪惡。
除了奔公甲，阿底峽尊者反省錯誤時，也這樣說過：“自從我進入別解脫門之後，沒犯過一個微細的戒律，別解脫戒可謂一塵不染；對于菩薩學處(菩薩戒)，偶爾出現一兩次過失；而步入密宗金剛乘以後，零零碎碎的過失雖屢有出現，但都是當下忏悔，從沒有讓墮罪過夜的情況。”尊者在行途中也是一樣，他去哪裏都隨身帶一個木製曼茶盤，每當閃現惡分別念時，馬上取出來，在路邊供曼茶忏悔，直至忏淨了才繼續趕路。對我們很多人而言，這一點可能很難做到，有時生了惡念也無所謂，根本不察覺。所以，修行好的人跟修行不好的人，行爲上確實差別很大。
《大般涅槃經》講過：“世有二人，甚爲希有，如優昙花。一者不行惡法，二者有罪能悔。…
《大圓滿前行廣釋 第七十一節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…