..續本文上一頁對阿難、難陀生起了貪心，日日期盼他們到來。于是佛陀幻化出無比莊嚴的童子，她見後倍加愛慕，就與其一起做不淨行。童子天天與她纏綿、不知疲倦，她由最初的欣喜若狂變成了痛苦萬分。童子告訴她，自己一旦與女人纏綿，就必須要12天才休息。淫女厭悔不已，抱怨連連。童子不堪其辱，就在她身上自殺了，但屍體一直纏著她的身體，慢慢腐爛，直至變成白骨。淫女此時貪欲全息，祈禱淨飯王子(佛陀)來解救她。佛陀出現在她面前放光，令其身上的白骨消失，然後給她講法，她最終也獲得了聖者果位。[2]
可見，漢傳佛教一些經典中，關于這方面，也以比較隱晦的方式作過描述。現在有些人一聽雙運和降伏，就擔心密宗在道理上說不過去。其實在小乘別解脫戒中，貪欲就是貪欲，這些肯定說不過去，但在大乘顯宗的了義經典中，還是間接提到了這些教義。前段時間，我也引用過《善巧方便經》[3]的幾則公案。假如說貪欲永遠不能轉爲道用，那漢傳佛教中很久以前就翻譯出來的這些經典，其中的公案又該如何解釋？因此，大家不要隨便排斥藏傳佛教。
當然，有時候也不能太過激了，倘若認爲學佛什麼都可以做，是非、對錯不用管，這樣也不行。要知道，我們觀察善知識極有必要，有些善知識完全是假裝的，什麼法相都不具足，對這樣的人則不應依止。就像世間上買一些産品，其中有真也有假，有些只值10塊錢，但經過一番包裝，卻被貼上了180塊錢的標簽，以至于特別愚癡的人經常受騙；還有些藥不但不是藥，反而對身體有害，但因爲廣告打得特別好，許多人都爭相購買，最後害了很多人。
所以，在這些問題上，我們要用智慧認真觀察，如果自己取舍實在無能爲力，至少也應該問問別人。就像你買一件商品，到底它合不合格、來源怎麼樣，找有經驗的人問一問很有必要。而依止善知識的問題比這更嚴重，你東西買錯了，充其量也只是浪費了錢，或者暫時對身體不利，但依止錯了人的話，不僅僅這一生的時間、錢財、精力被浪費了，乃至生生世世的善根也被毀壞了。所以，大家務必要尋找好的上師。
依止了上師之後，我們對上師的任何行爲，都不能視爲顛倒，唯一要觀清淨心。如《功德藏》雲：“諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡形象，惡劣之中極惡劣。”有些上師的顯現非常非常惡劣，《密宗大成就者奇傳》中就有不少這類故事，但作爲具相的弟子，對上師的許多超勝行爲，都不會産生邪見，並能欣然接受。
《十住毗婆沙論》亦雲：“內有功德慧，外現無威儀，遊行無知者，如以灰覆火。”有些上師內在具有殊勝的智慧，但外面的威儀不一定如法，這個時候，沒有智慧的人若輕賤他、誹謗他，就會像坐在被灰覆蓋的火上，過一會兒就燃起來了，相當危險！
如今許多人對已得過法的上師，經常議論這個不好、那個不好，包括在網上的各種言詞，讓人聽了都特別害怕。其實，這樣做對你自身非常不利。很多大成就者的密意，也許你終生都看不出來，直到死還認爲他是壞人，結果他卻真是諸佛菩薩的化現。所以，我們對上師理應觀清淨心，盡量少說過失。
尤其是跟一位上師時間久了，就會把他看作普通朋友一般，將其很多行爲都觀爲過失，這即是所謂的“久伴于佛亦見過”。意思是說，就算是佛陀，也會有人去見他的過失。整個叁千大千世界中，一切功德圓滿、一切過失斷除的，唯有佛陀一人，但是沒有信心、具有邪見者，即使跟佛陀共住共睡，也會覺得他沒什麼了不起，就像善星比丘一樣。
善星比丘，有些經論說是佛陀的兄弟，而漢地《法華玄贊》中說是佛陀爲太子時所生之子，如雲：“佛有叁子：一善星，二優婆摩耶，叁羅睺。”《涅槃經》亦雲：“善星比丘，是佛菩薩時子。”不管怎麼樣，反正善星比丘這麼一個人確實存在，而且是佛陀的親戚。他當時對佛陀的言行舉止不僅不生信心，反而經常無端誹謗。
關于他的行爲，《大般涅槃經》33卷中描寫了很多，讓人看了有點啼笑皆非。比如說，一次佛陀在晚上爲帝釋天傳法，善星比丘因爲是侍者，必須承侍佛陀就寢後，自己才能休息。他一直在那兒打瞌睡，很不耐煩佛陀說法的時間太長。當時王舍城有種風氣：每當孩子哭鬧不休，父母就會嚇唬道：“薄拘羅鬼要來抓你了！”善星猛然想起此事，就恐嚇佛說：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘羅鬼要來抓您了！”佛陀回答：“癡人，你不知道佛已斷除了四魔，是無所懼的嗎？”帝釋天在旁邊看到這一幕後，對善星比丘的愚癡驚訝不已。
還有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身邊。許多人信佛虔誠，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的腳印也想頂禮膜拜。不料，善星跟在佛的後面，故意把佛的足迹踏亂抹去。結果不但抹不掉，反而讓大家十分反感。
他們進了城之後，在一家酒館旁，看見一個異教徒喝醉了，滿口胡言亂語。善星聽了非常敬佩，很高興地跟佛說：“世尊，如果世上有阿羅漢，此人可以說是阿羅漢中的阿羅漢。爲什麼呢？因爲他說：沒有善惡因果的存在。”佛陀搖頭道：“你不是常聽我說法嗎？阿羅漢是不喝酒的，也不會誹謗佛法，說善惡因果不存在。而這個人無惡不作，怎能算是阿羅漢呢？”善星聽後不服氣，也不相信佛的說法。
還有一次，有個異教徒叫苦得，他不承認因果，常對人宣揚：“煩惱是無因無緣産生的，解脫也是無因無緣産生的。”善星聽了又非常贊成，立刻禀告佛說：“世尊，世上如有阿羅漢，那苦得正是最殊勝的阿羅漢。”
佛陀回答：“苦得不是阿羅漢。他連什麼是阿羅漢都不知道。”
善星問：“您不是阿羅漢嗎？怎麼阿羅漢也會對阿羅漢生嫉妒心？”
佛陀說：“我不是生嫉妒心，只有你才有這種邪見。苦得根本不是阿羅漢，再過七天他會腹痛而死，死後投生爲食吐鬼，屍體被同學擡到屍陀林中。落到這種下場，很明顯他不是阿羅漢。”
聽了佛的預言，善星趕緊跑到苦得那兒告訴他，並說：“您一定要注意啊，千萬不要被佛言中了，要想辦法讓佛落個妄語罪。”苦得聽後便在六天中不飲不食，到了第七天，實在忍不住就吃了黑蜜，喝了點冷水，結果腹痛而死。
善星聽說這個消息後，匆匆趕到屍陀林去，見苦得的屍體旁真有一個食吐鬼。善星提心吊膽地問：“大德，您死了嗎？”“死了。”
“怎麼死的呢？”“腹痛死的。”
“誰把屍體送來的？”“我同學送來的。”
“您現在投胎轉生爲什麼？”“食吐鬼。”
食吐鬼繼續說：“善星，你不要對佛起邪見。佛是真語者、實語者、不妄語者，所說的一切都是實話，你爲什麼不信呢？假如世上有人不信佛語，將來也會落得我這樣的下場。”盡管如此，善星對佛的邪見仍沒有消除。[4]
善星在二十四年[5]中當佛的侍者，對十二部了如指掌，完全可以倒背如流地傳講。可是他將佛的一切行爲都看成了欺诳之舉，對佛連芝麻許的功德也看不到，並認爲：“除了我沒有佛的一尋光外，我們二人完全相同，而且我在智慧方面遠遠超勝，不應該給佛當侍者。”生起這種邪分別念後，他對佛說：“二十四年爲汝仆，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝不爲仆。”說完就揚長而去。
當時，阿難問佛陀：“善星將來會轉生到何處？”
佛陀告訴他：“善星現在只有七天的壽命，死後將于花園中投生爲餓鬼。”
阿難來到善星跟前，將佛的話一五一十地告訴了他。善星暗想：“有時候他的謊話也可能成真，不管怎麼樣，這七天中我還是要謹慎，等七天過後我再好好羞辱他。”于是他在六天當中水米未進。到了第七天早晨，他感到口幹舌燥，于是喝了一口水，沒想到水未消化而氣絕身亡，死後在花園中投生爲一個具有九種醜相的餓鬼[6]。
現如今，也有不少像善星一樣的弟子，依止上師的時間長了以後，就會産生各種惡念。我曾見過有些人，剛開始對上師很有信心，但後來聽信別人誹謗，自己的信心慢慢就退了，覺得“我在你身邊做事好多年，現在不願意繼續呆了”，離開時也認爲自己勝過了上師，並將所了解的許多事在世人面前毀謗，這種現象也比較常見。
其實作爲有智慧的弟子，不會盲目地跟著愚者。根登群佩就有個格言說：“愚者雖不會跟隨我，但我也不要跟著愚者跑，這是智者的第一個誓言。縱遇命難也不要舍棄。”這是大智者的語言，我覺得裏面有很甚深的意義。我們具有智慧的人，不要跟隨世間愚人；而愚癡之人能不能跟隨我們呢？也很困難，他們就算暫時依止了智者，但時間長了以後，也總會離開的。可見，智者的路和愚者的路完全不同。《薩迦格言》也說：“智者無論再計窮，絕不邁步愚者道。”所以，有智慧的人萬萬不要學愚者舍棄上師、誹謗上師，一旦將上師的行爲看作過失，就要在心裏譴責自己：“這絕對是我的心識、眼識不清淨所致，上師的行爲根本不會有一絲一毫的過失或缺點。”從而對上師更加生起信心和清淨心。
剛才也講了，以外在行爲去衡量內心境界，是很容易出錯的。《慧上菩薩問大善權經》中還講過一個重勝王，他雖然已得聖果，但爲了度化某女人，而示現與其同床，令其發起了無上道心[7]。所以，我們無法了知別人境界的話，不能依靠外相去揣測。《十住毗婆沙論》也說：“若以外量內，而生輕賤心，敗身及善根，命終墮惡道。”記得《親友書》曾講過四種人[8]，其中一種就是內成熟而外不熟。就像有些大成就者，雖然已獲得解脫，但有時因度化衆生的需要，示現的行爲看似不如法，實際上卻能成熟衆生的善根。
故作爲弟子，在依止上師時應如《功德藏》所說：“自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二部，見師行爲狡詐相…
《大圓滿前行廣釋 第七十六節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…