..續本文上一頁間顔料繪成的表相壇城，而真正的壇城，你看——”說著，手指虛空，一彈指間，空中顯出了勝樂金剛六十二本尊壇城。此時，上師與諸佛皆賜他密名爲“笑金剛”。之後，上師所有的灌頂與竅訣以滿瓶傾瀉的方式，毫無保留地傳授給了他。
上師還告訴他：“你初來的時候，我就知道你是有根器的弟子。你把我給的酒都喝完了，把田耕得一點不剩，這是你將領受竅訣成爲法器，達到圓滿證悟的征兆；後來你供養我一個四角銅鍋形的燈盞，這表示你將成爲我四大弟子之一；你用空器來供養我，表示將來在修行時會遭受饑餓的痛苦；我爲了使你的後半生得大受用，使有根器的弟子依竅訣精要生起喜樂，就在空器中裝滿酥油，燃成明燈；爲了使你的名聲遍于十方，我敲燈讓它發出響聲。”
從此，米拉日巴得到上師的竅訣之後，曆盡千萬苦行，修持正法，終于獲得了共同和殊勝的成就……
米拉日巴的這個傳記，不僅在藏族、漢族中廣爲流傳，而且英美等國的修行人，對此也特別特別有信心。世界上各種傳記不勝枚舉，但這本之所以能影響成千上萬的人，肯定有一種加持和不共的緣起。
其實，藏地、印度、漢地曾出世的無數大成就者，都是依止真正的善知識，完完全全依教奉行，最後與上師意趣成爲無二無別的。所以，我們要想得到成就的話，依止上師非常關鍵。
《事師五十頌》的作者跋維谛瓦，是特別精通佛法的人，但最初沒有弘法利生的機會，于是他就離開寺院，想去東方朝拜一尊度母像。途中乘船過海時，他被劫持到了一個海島上。他很想回印度去，可不知道離開的方法，就每天向度母祈禱。終有一天，度母在夢中指示說：“你想去什麼地方，頭就朝什麼方向睡。”
他按度母的指示回故鄉後，發現寺院有了很大變化，同時代的人許多都圓寂了，年輕的又不認識他。于是他對島上的人生起嗔心，認爲是他們導致了這樣的結果，就修法結手印指向海島。海島頓時發生地震，整個陷入大海之中。
做完以後，他立刻就後悔了，于是准備從故鄉磕頭到文殊菩薩的聖地，通過苦行來忏悔惡業。這時度母出現在他的夢中，告訴他：“你即使這樣做，也消不了你的罪業。但是，如果你用多年修行的經驗，抉擇出成佛最快的一條道路，用來指導未來衆生，讓他們能快速成就，這個功德就能抵消你的惡業！”
隨後，他經過多次閉關修法、思維抉擇，終于找到了一條最快的成佛之路——如理依止上師。他把依師的具體內容撰寫出來，這就是《事師五十頌》。表面上它只有五十個頌詞，但實際上，依靠它能迅速清淨罪業，成就無上菩提。
可見，依止善知識無論從哪方面來講，都非常重要。《大悲經》雲：“若有說法者，及聽佛正法，二俱得福多，能見諸仙幢。”所以，我們對上師的一切言談舉止，絕不能視爲顛倒，也萬萬不可懷有狡猾之心，務必要以正直的秉性，老老實實依止上師。否則，對上師僅僅說一句小小的妄語，罪業也極其嚴重。
從前，印度的阿阇黎佛智[3]，攝受了衆多眷屬。有一次他正在說法時，看到上師以乞丐的形象來到面前，穿得破破爛爛的。他覺得在大庭廣衆中禮敬這樣的上師，實在太丟臉了，就裝作沒有看見。直到下午傳法結束後，他才去拜見上師，並恭敬頂禮。
上師希望他對剛才的行爲忏悔，以消除由此産生的業障，就問：“剛才爲什麼不頂禮？”
他沒有體悟到上師的苦心，反而掩飾說：“當時我沒有看見上師。”話音剛落，他的眼珠就掉落到了地上。後來他請求上師寬恕，並說了實話。蒙受上師加持後，他的眼睛才得以恢複。
佛智在最初依止上師時，也曾因傲慢而出現過違緣：當時，他想去五臺山拜見文殊菩薩，路上遇到一個在家僧人，法衣纏在頭上，和一個醜女在田裏耕耘，旁邊還有一條肮髒的白色母狗。晚上他在他們家借宿，並拿出《密集金剛續》開始誦讀。每每念到心存懷疑之處，醜女便一臉不悅。他這才察覺到她不是一般人，于是心生慚愧，請她解除自己的懷疑。
她說：“我不能解除你的懷疑。那個在家僧人精通《密集金剛續》。”
過了一會兒，那僧人喝得醉醺醺地回來了。此時，他已斷除了邪見，並知道這個僧人是在行持密宗的特殊行爲，于是在他足下頂禮，請求解除自己的疑惑。
“可以。”在家僧人說，“不過，我先要給你灌頂。”隨後，所有的本尊壇城都現前了，醜女和母狗也站在壇城前。
僧人問：“你想在誰面前得灌頂？是本尊還是我？”
佛智毫不猶豫地說：“在本尊面前。”
僧人說：“那好。”說完，他和醜女、母狗離開了這裏。本尊當下也自行隱沒，只留下了他一個人。此時，他才明白所有的壇城本尊，皆爲上師的幻化。
另外，印度大成就者黑行大師，有一次和衆多眷屬航船渡海時，他想：“我的上師雜蘭達熱巴雖然是真正的成就者，但從世間的眷屬、受用等方面來說，還是我更勝一籌。”剛剛生起這個念頭，航船即刻沈入海中。在水中遇到極大的艱難時，他馬上祈禱上師。上師親自降臨，解除了他的怖畏。
上師說：“因你生起了很大的傲慢心，所以得到這樣的報應。實際上，我是沒有致力于尋求眷屬受用，否則，如果也將精力放在這上面，成爲與你同樣的人肯定不成問題。”
印度還有一個瑜伽士，他的上師是個平民，而他出身高貴，是婆羅門種姓，並成就了一些共同悉地，可自在地在空中飛行。有一次，他在空中飛行時，看到上師在下面講法，就帶著一顆傲慢心，故意從上師的頭頂上飛過。結果當下墜落到地上，從此失去了飛行的能力。
還有阿難尊者，跟在佛身邊那麼久，其他人都證得阿羅漢果了，爲什麼他偏偏沒有呢？原來，他前世在迦葉佛時代是一個太子的上師，因爲特別傲慢，好多次都不願意見迦葉佛。以此原因，今生在釋迦牟尼佛的教法中，也很難得到成就。
還有涅嘉那革瑪繞，僅僅認爲自己的智慧略勝上師一籌，即生便遭遇了七次危及生命的違緣。
此外，滾巴瓦格西有一位弟子，不論怎麼修行，也無法生起修證功德。後來他請教格西，格西問：“你是不是做過不恭敬上師的事？”他回答：“確有此事。”格西告訴他，必須向上師真實地忏悔。于是他按格西所說，如法地忏悔之後，又去修行，便生起了修證功德。
其實作爲弟子，這種傲慢心很容易生起。比如，上師顯現上不懂建築學、不懂數學，而你比較精通這個專業，就認爲自己肯定超過了他。一旦生起這種念頭，我們應立刻意識到：“上師肯定是懂的，只不過大智若愚，故意裝得那麼迷糊。”
若能對上師有不共的恭敬心，就算是一個小小的因緣，也可以讓自己開悟。漢地曾有個和尚，一次給師父提水洗澡，看到水已經夠了，就順手把剩下的水潑在地上。師父見狀，氣得大罵：“笨蛋，爲什麼要浪費一滴水！大小事物各有用處，何不活用？給樹樹也歡喜，給花花也歡喜，而且水也活著。”他聽了以後，當下開悟，于是將法號改爲“滴水”。這就是曆史上著名的滴水和尚。
要知道，上師的恩德非常大。往昔曾出世了數不清的佛陀，他們的大慈大悲也無法救度我們這些衆生，直到現在，我們仍沈溺在輪回的大苦海中。如寂天菩薩雲：“饒益衆有情，無量佛已逝，然我因昔過，未得佛化育。”昔日還湧現了不可思議的高僧大德，可我們因爲業力深重、心不堪能，也沒能成爲他們慈悲觀照的對境，甚至連見面的緣分都沒有。
彌勒菩薩說過：“如天雖降雨，種壞不發芽，諸佛雖出世，無根不獲善。”天上雖然降下妙雨，但被燒壞的種子不可能發芽，同樣，諸佛菩薩、善知識們雖來世間講經說法，開演了無量法門，可我們因爲根基不成熟，一點一滴的利益都得不到。所以，大家一定要讓自己的心先得以堪能，否則，佛再偉大、上師再好，也不能真正度化自己。
如今佛法已到了末期，五濁橫流，許多人雖然得了人身，卻隨不善業而轉，不明取舍之理，猶如無依無靠的盲人漂泊在荒野中一樣。此時，上師以無量悲心垂念我們，相應衆生的不同緣分，以不同的身相現于世間，恩德確實不可思議。
尤其在利益我們時，上師不是用財物或地位等其他方法，而是用佛法進行饒益。《正法念處經》講過：“若人能說法，利益于他人，其人如父母，示以涅槃城。”我覺得這個教證很好，若有人用說法來利益別人，實則與親生父母的恩德一樣。父母教給我們的是人生知識，而善知識則引導我們前往涅槃大城，讓我們永遠離開痛苦。
輪回確實是個大苦海，這一點，每個人應該都有不同的感受。不管你再怎麼有福報，但沒有擺脫生死的話，也不可能獲得真實的快樂，就像不淨室中絕不會有妙香一樣。只有依止了善知識，依靠善知識潛移默化的引導，我們才能改變自相續，誠如《大悲經》所雲：“若有衆生，遇善知識，得生善心……所作皆善。”這樣一來，自己才能得到究竟解脫。
所以，佛教的教義至關重要。現在很多世間人缺乏精神食糧，表面上似乎生活不錯，但內心實際上並不幸福。而學院或寺院中的有些出家人，活著的時候特別灑脫，沒有什麼壓力和顧慮，死了以後往生極樂世界。這種自在，城市裏的人是很難感受到的。而這一切的來源是什麼？就是如理依止善知識。
當然，依止善知識並不是讓上師給你露一個微笑，說幾句好話，或者僅僅作個加持。雖然這也是上師調化衆生的方便，我們也不可否認，但最關鍵的是什麼？就是上師要給你開示取舍之理。只有這樣，你的內心和行爲才能有所改變，進而，對生活及外境才有一定的影響。
作爲真正的善知識，其實密意與佛沒什麼差別，但行爲卻隨順我們凡夫人，同樣也要吃飯、走路，就像剛才講的馬爾巴，特別生氣的時候，顯現上也會生嗔恨心，讓弟子十分害怕。但你不能引用教證去指責上師：“您一刹那的嗔恨心，要毀滅多少善根啊！”要知道，上師的一切都是善巧方便，以此可攝受…
《大圓滿前行廣釋 第八十叁節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…