第四十八課
思考題
1.珍惜每一次聞法有何必要？你是如何對待這個問題的？爲什麼？
2.成爲妙果所依之禅定指的是什麼？它是一個什麼樣的狀態？請結合上師教言詳細剖析。
3.菩薩修學禅定亦不貪自利及其動力指什麼？鑒于此，你認爲普觀清淨有何必要？請結合事理說明。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面繼續講《般若攝頌》，今天講第二個問題。
己二(解說其余五度)分五：一、宣說禅定度；二、宣說精進度；叁、宣說安忍度；四、宣說戒律度；五、宣說布施度。
庚一(宣說禅定度)分四：一、修學成爲妙果所依之禅定；二、修學亦不貪自利；叁、以無貪方式實行他利；四、以意樂差別成爲勝劣而結尾。
辛一(修學成爲妙果所依之禅定)分二：一、修學四禅；二、修學四無色定。
壬一、修學四禅：
學《俱舍論》時，大家都學過四禅。其意是說，在色界天中有一禅、二禅、叁禅、四禅等四種禅定；但這四種禅定在人間時也可以修。因爲神通、無礙解等菩薩的菩提分等功德，全部依靠禅定而生，所以大乘佛子必須聞思修行禅定，不過這也要一點一滴地積累。
拿聞思來說，也不可能一天就能接受很多法要，所以一定要長期不斷地聞思。對修行人來講，這特別重要!個別人雖然暫時沒有這種因緣，但因偶爾聽法、看書，或到一些殊勝的精舍、學院、寺院中去，或見到一位特別有成就的上師，也許以此就能改變一生。在座的每個人都可以回想一下，你剛開始遇到佛法的因緣是什麼？可能很多都通過一個偶爾的因緣，使自己的生活有了新的變化，或有了新的認識。如果當初沒有這個因緣，恐怕現在也會整天跟不信佛教的人同流合汙。正因爲有時候聽一堂課也能轉變一生，所以每個人都要珍惜每一次聞法的機緣。
記得以前我引用過釋迦牟尼佛兩大弟子——舍利子和目犍連的公案：以前他們都學婆羅門教，而且智慧至高無上。他們專門在印度建立了一個學團，這個學團在智慧、能力、勢力等方面特別強盛。後來舍利子看見馬勝比丘，覺得他的行爲特別文雅、如法，就生起敬仰之心。于是問他：你的老師是誰？你主要修學什麼內容？馬勝比丘說：我的老師是降生在釋迦族的釋迦牟尼佛，我現在主要學的知識是：“諸法因緣生，亦從因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”當他說完這個偈頌後，好像甘露醍醐融入心田般，舍利子的內心就有了不可思議的改變，也對佛陀生起了無比敬仰之情。于是他帶著目犍連去拜見釋迦牟尼佛，皈依後逐漸成爲佛陀的兩大高足。這是聽一個偈頌，就使整個人生得到改變的真實事例。
前段時間我去北京等地，有人對我說：“《般若攝頌》特別好，它改變了我的一生。因爲它所講的空性妙義解除了我心中很多疑惑，讓我通達了心的本性。”很多人這樣說的時候，我也感覺到了佛法的威力和加持不可思議。對在座的人來講，只要有信心、有因緣、有歡喜心，也可以改變你的很多狀態。以前你的心態始終處于貪嗔癡及嫉妒等煩惱痛苦中，很有可能從接受這個空性法門那一天開始，你始終會沈溺在法喜充滿的歡喜海洋裏，或者說身心都遊泳在智慧大海中。這並不是不可能的，應該說都可以得到。所以哪怕聽一堂課，都應珍惜機會，如果你與其中的妙義特別契機，就可改變一生。想必大家在聽每一堂課時，都能認真思維其中的甚深意義！
下面講頌詞：
具大力者依四禅，能住非依亦無住，
然依此四禅定支，成得大菩提所依。
其實，具大威力的菩薩也要依靠四種禅定(四種禅定在《俱舍論》和《大乘阿毗達磨》中有闡述)，也就是說，他們能安住並經常串習。我們也經常坐禅、安住，漢地的禅宗也經常打七修禅，如果得到真正的禅定境界，就會像大威力的菩薩一樣不執著相，也就是說，他們的禅定並非以相執作爲所依，也不會貪著禅定的味道——住于快樂當中。但有些人說：“我經常安住在禅定裏不想出來，很想很長時間一直入定而坐，這太舒服了！”這說明他貪著禅定的美味。有些人覺得：我能安住光明的境界，或空性的境界，或心識的境界。若一直耽著境界，這就是執著相。作爲菩薩，著相和貪味全都沒有，但他還要依靠禅定，這是爲什麼呢？因爲，如果沒有禅定，心就極其散亂，在此狀況下就不可能真實修持。所以，依靠四種禅定正行裏的尋、伺等分支，以及神足通等功德，會成爲將來真正獲得大菩提的所依或因緣。
因此大家都要知道，要得到見道、修道等上上功德，禅定就不可缺少。如果有禅定，菩提對你來講就不會遙遠。佛陀在《諸法集要經》裏也說：“若人心寂靜，諸根不散亂，決定趣菩提，此說爲安樂。”所以，如果人的心得以寂靜，即入于禅定的狀態，他的眼耳等根就不會隨著外境散亂。而我們因爲內心不能安住，聽到聲音馬上心散亂到聲音上，看見色法馬上跟著外境跑，所以大家心一定要調柔。如果心真正調柔，趨入菩提就不再困難，那個時候所得到的快樂，也遠遠超過各種世間安樂。所以在修行過程中，獲得沒有貪著的入定或安住很重要。
六祖說：“本來無一物，何處惹塵埃？”既然在心的實相中本來都沒有任何事物或相狀，那我們爲什麼還要以執著來擾亂它呢？或者說怎麼會有塵垢來染汙它呢？所以大家皆不應執著，而應依靠傳承上師的竅訣或教言來認識心的本體並經常安住。這種安住就是不貪著任何禅味的禅定，它就是獲證菩提的助緣。
壬二、修學四無色定：
獲勝智慧住禅定，受四無色妙等持，
此定利勝妙菩提，菩薩非爲漏盡學。
意思是說，獲得殊勝智慧的菩薩可以安住在前面所講的四種禅定(這四種禅定在欲界也可以修)中，也可以領受非常善妙的無色界等持，即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四無色定。但他們不會耽著一切都是虛空、一切都是識、一切都是無所有等相狀，也不會入于禅定的妙樂當中。這些無色界的禅定，沒有任何罪苦，而且是産生神通等功德的助緣。作爲學習大乘佛教的菩薩來講，雖然他們會修學這些有利于獲證勝妙菩提的助緣，或有利于自己境界提升的因緣，但不會像聲聞、緣覺那樣，一味貪著斷除有漏的寂滅狀態。作爲菩薩，根本不會、也不應該修學這樣的境界。頌雲：“菩薩非爲漏盡學。”即菩薩不會爲了滅盡相續中的有漏法，進而現前一邊的寂滅果才修學它們。
因此，在講這個道理時大家都要懂得，不管是修學無色界的定還是色界的定，住于相狀就不合理。既然如此，也不應該特別耽著身體的威儀。真的，對最高空性境界來講，是否有金剛跏趺坐等外在的相並不重要，內心有空性光明無二無別的境界，或安住在遠離言說中，才是最關鍵的。在這方面，以前藏地高僧大德留下了特別多的教言，尤其無垢光尊者的《實相寶藏論》引用《普作續》和《六界續》的教證經常宣說。
在漢地，安住時不能有耽著的教言也相當多。與六祖慧能大師同時的神秀國師門下有一位非常聰明的學子叫志誠，在依止上師九年後，上師認爲他根機很不錯，就介紹他到六祖那裏去。六祖問他：你上師給你們講了什麼教言？志誠說：上師經常教大家“住心觀靜，常坐不臥。”意思是，要控製心識活動經常保持清靜，身體要常時坐著不要躺臥。六祖駁斥這種觀點說：“住心觀靜，是病非禅。長坐拘身，于理何益？”意思是，住心觀靜是著相，這是病，不是真正的禅；天天以打坐不臥來拘束身體，這對真理又有什麼利益呢？或者說，對真正證得空性又有什麼好處呢？接著六祖給他直指：“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何爲立功課？”其意是說，不應該執著身體的威儀或外在的相，因爲這並不是很重要。的確，人活在世間時坐而不臥，死後臥而不坐，那爲何要在這一具臭骨頭上建立功課、把它當作最重要的事情呢？也就是說，坐臥並非成就本身，坐也可以、臥也可以，不應該執著。
現在有些人天天都很苦惱：我無論如何腳一直轉不過來，始終沒辦法跏趺坐，雖然很想把腿盤好，但怎樣使勁壓膝蓋也不行。所以他們常想：我能打金剛跏趺坐或盤腳該有多好！尤其以前學過氣功的人，特別喜歡做各種身體的姿態，比如結手印等，如果不會就特別痛苦。雖然對學佛來講，這些也是助緣，因爲有些儀軌裏也這樣要求，但最根本的是什麼呢？就是內心要通達空性，或真正對佛教有所認識，這才是最關鍵的。因此我們不管到哪裏，首先要傳播佛教的基本思想，把這個作爲主要課題來抓。六祖也說：我們一定要把精力放在認識心的本來面目上，並在這種境界中安住，這才是真正的修行。
辛二(修學亦不貪自利)分二：一、略說；二、廣說。
壬一、略說：
此是積德之奇迹，住定等持而無相，
安住彼中若身亡，隨意受生欲界中。
前面已經講了，作爲菩薩，四禅也要學，四種無色界的定也要學。其實這種方式就是能積累所有功德的菩薩們的奇迹或稀有之處，也就是說，他們能安住于上面所講的這些禅定中，心如如不動，同時依靠智慧也不會著相，即不會耽著這些境界。如此…
《般若攝頌釋 第四十八課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…