第八課

思考題

　　1.爲什麼要依緣起法來隨念佛陀？這有何必要？

　　2.請回顧前面論體中所介紹的四個科判的內容，並詳細闡述作者宗喀巴大師在佛前獻上了什麼樣的禮贊及其重大意義。

　　3.通過學習宗喀巴大師在本論末尾的五種發願回向，有人認爲這是末法修行人的行爲准則，對此你有何感想？

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！

　　頂禮文殊智慧勇識！

　　頂禮傳承大恩上師！

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

　　我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化一切衆生，請大家發無上殊勝的菩提心！

　　下面我們繼續講《緣起贊》，尋找甚深緣起之義已經講完了，現在講第二個問題。

　　丁二、得緣起法後隨念如來：

您之一切事業中，語之事業最殊勝，

語之最即緣起故，智者依此隨念佛。

　　這個頌詞字面上的意思是：我等大師釋迦牟尼佛，您所有身口意的事業中語言的事業最殊勝，而語言的事業中緣起法門最殊勝，所以智者經常依此隨念佛陀。可見，這裏講的隨念佛陀，並不是看著佛像憶念佛，也不是因爲佛陀當年示現神通而憶念佛，而是依緣起法來憶念佛陀。

　　《大集月藏經》裏講了佛陀度化衆生的四種方式[1]：第一是身業度，即以身體示現無比的相好莊嚴來度化衆生；第二是神通度，即通過示現各種不同的神變和神通來度化衆生；第叁是名號度，即通過佛的名號來度化衆生，就像佛經裏面所講的一樣，只聽到釋迦牟尼佛的名號也能獲得不退轉果位；第四是法施度，即通過布施佛法或轉深廣*輪來度化衆生。

　　但在各種度衆的方式中，語言的事業是最佳的。大家都知道，佛陀住世81年後，就在共同所化衆生前示現圓寂，所以依靠神通和身體度化衆生的時間不會很長。佛陀圓寂後，他的語言被智者們攝集在《大藏經》裏，也就是說在藏經中有包括密宗法在內的叁乘佛法，後學者就依靠這些佛語得度。而且佛陀住世時，大多數度化衆生的方式就是給衆生講經說法。

　　有些經論裏講，佛陀說法49年。天臺宗的孤山智圓大師以一個偈頌歸納佛陀整個一生的說法，即：“阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年，華嚴最初叁七日。”意思是說，天臺宗以五時定釋迦一代說法之次第：第一華嚴時，總共二十一天；第二阿含時，共弘揚十二年；第叁方等時，共有八年；第四般若時，總共二十二年；第五法華涅槃時，共八年。這樣的話，算起來大約四十九年。從中我們可以看出，佛陀把大量時間用在宣講般若法門上，即二十二年談般若。大家還應清楚，在般若中宣說萬法空性的緣起法最妙。

　　關于緣起，分勝義緣起和世俗緣起。從勝義緣起的角度來講，就是《中觀根本慧論》裏面所抉擇那樣的緣起法；而世俗當中，則是有因有果這樣一種因緣法。可以說，這兩種法理涵蓋整個世間一切知識，同時也描述或闡述了一切萬法的究竟實相。在這樣的實相中，世間所有邪說、邪見、謬論全都一一擯除。所以，只要我們能深入緣起性空的正見，就會像身處絕頂所有群山一覽無余一樣，完全照見一切萬法的究竟真理。在《維摩诘所說經》中也說：“于衆言音，微妙第一；深入緣起，斷諸邪見。”意思是說，對衆生宣說的所有法中，緣起空性法微妙第一；依靠緣起空性的正見，可以斷除或燒盡世間所有邪見密林。

　　所以，當我們真正通達緣起真理時，就會時時刻刻思念佛陀的深恩。爲什麼呢？因爲在整個世間中，文學家等智者根本沒辦法依靠自己的智力來開發這樣甚深的緣起道理，以前沒有、現在沒有、未來也不會有，就像前一段時間跟各位道友分享的一樣。那這麼甚深的緣起法誰能領會呢？有智慧的人依靠自己的智力，以文字完全可以了知：在這個世界上佛陀是無與倫比的智者，依靠緣起真理可以推翻其他邪說，就像宗喀巴大師和麥彭仁波切(在麥彭仁波切的著作中，也有跟《緣起贊》基本相同的一個論典)一樣。當然，不僅是出家人，世間人也這樣承認，比如亞洲第一位獲得諾貝爾文學獎的印度文學家、詩學家——泰戈爾說：“我認爲釋迦牟尼佛乃世上最偉大的聖哲。”

　　這些具有智慧、遠見，對整個世界有巨大貢獻的人都這樣認可的話，其他人就應好好反觀自己了。以前我在講《佛教科學論》時說過：有些人對佛語不承認、不贊歎，這是非常稀有的。爲什麼呢？因爲他們在學校裏連叁好學生的獎都不一定得過，那就不要說得諾貝爾獎了。可能有些人聽都聽不懂，還問：什麼叫諾貝爾獎？因爲他們根本沒有關心過這個世界。像這種人，要駁斥佛的觀點，確實是非常稀有的，也即根本不可能。而講緣起性空時，尤其大智者見到這種真性時，世界的一切都是顯而無自性的稀有之事，就像《中觀四百論》裏所講的一樣：“世間諸所有，無不皆稀有。”

　　的確，對通達緣起真理的人來講，從兩方面可以感到稀有：第一，本來沒有萬法，迷迷糊糊的衆生卻執著有萬法，這是很稀有的；第二，用種種正理觀察時，世俗中的顯現全都不存在，就像研究量子力學的智者觀察世界全都沒有那樣驚訝，自己覺得特別稀有。所以，真正悟到這種境界時，就會了知如此稀有之事，也會一一推翻世間當中對緣起性空等真理一無所知，而憑自己的分別念來覆蓋的人的邪說。

　　作爲智者，一翻開《大藏經》，不管是《華嚴部》、《寶積部》，還是《律藏》和密宗的續部等，信心就會油然而生。我這段時間經常翻閱甯瑪派的續部，雖然沒有時間全部都讀，只是有時候讀一讀標題，有時候看看後面譯者是怎麼說的，有時候隨便翻幾本書的幾品，但也深深認識到，在這個世界上佛陀的智慧是沒辦法比的，當然這並不是自誇自贊。如果不相信，大家可以靜下心來花一定的時間去學習。在探索的過程中，如果你能真正推翻，我們也可以在你面前恭敬地頂禮。

　　但在這個世間，很多對佛法排斥的人，或對法理不理解的人，智慧都不是很高。而有智慧的知識分子或學者，雖然不懂佛教的真理，但他們會站在公正、客觀的立場，不會胡言亂語，也不會肆意毀謗。所以在座的諸位，在漫長的人生中，應該依靠正知正念來觀察自己的心態。若對緣起性空的甚深道理一點一滴都不了解，反而對佛法或對藏傳佛教和漢傳佛教有排斥的態度，那就極不應理。

　　乙五、攝義：

追隨本師而出家，研學經教不膚淺，

勤瑜伽行之比丘，佛前敬獻此禮贊。

　　整個論體的結尾是這樣說的：我(指宗喀巴大師)七歲時受沙彌戒，追隨本師釋迦牟尼佛出家，精進研究、學習佛教的甚深道理，經論教典無所不通，並再再宣說，所以智慧並不淺薄、膚淺。的確，在藏地雪域宗喀巴大師非常了不起，一方面他是文殊菩薩的化現，另一方面在普通衆生前顯現的智慧也非常高深。

　　有一次大師跟一些弟子談論，弟子問他：在講經說法方面，藏地最了不起、最有智慧的人是誰？宗喀巴大師說：以前有個慧獅子論師，他一天可以同時講11部經論。(以現在我們的話來講，就是一天講11堂課。)弟子們都交口稱贊，也祈求宗喀巴大師能不能同時講11部經論。當時大師說：看你們誠懇祈求，我盡量想辦法。

　　後來大師在一次開法會時通知大家同時講15部論典，兩個論典講完後又不斷增加，共講了17部。傳記裏說是《彌勒五論》、《中觀五論》、《釋量論》、《集論》、《中觀四百論》、《入中論》、《入行論》、《俱舍》、《戒律》。後來還有一次一天講21部論典。如果是我們，一會兒講《釋量論》、一會兒講《集論》、一會兒講《入行論》……想必大家都清楚會是什麼樣的狀態。所以，無論從傳記當中看，還是從弟子們的介紹來分析，在藏地雪域宗喀巴大師都是無與倫比的。

　　其實，大師不但在字面上或文字上作研究，還精勤修行瑜伽(即不斷修持所有顯宗密宗的真理)，是這樣一位比丘。他在對本師釋迦牟尼佛生起極大的歡喜心和恭敬心後，作了這樣的《緣起贊》，也就是說，在佛前獻上了這樣的禮贊文。

　　這個偈頌告訴後學者，首先應像《俱舍論》裏所講的一樣：如果有出家的緣分，就出家；沒有出家的緣分，也要守持一分在家居士戒以上的戒律；然後再廣聞博學，就像宗喀巴大師那樣，精勤地研究、學習；在此基礎上還要實地修持，如果沒有修習，光在文字上或口頭上很溜，對相續也不一定有利。總而言之，就是要清淨戒律、聞思修行。

　　而這些的來源就是我等大師釋迦牟尼佛，所以應該時時刻刻隨念並報答佛陀的恩德。即使其他很多行爲無法實行，也要經常不斷念《隨念叁寶經》，早上起來時也要觀想佛陀對我們的恩德，晚上睡覺時也要想一想，並念一些佛號。若是虔誠的佛教徒，隨時隨地都會把佛當作祈禱的對境，什麼時候都經常憶念。而一些野蠻的人，或修行不太好的人，即使在閉關時也想不起來佛陀的恩德。所以，我們以後應向宗大師學習，整個人生都以守持戒律、聞思修行來度過，就像上師如意寶在《忠言心之明點》裏所講的一樣，建立這樣一種修行次第。若能如此，這是最有意義的。

　　如果即生真的能利益衆生，哪怕直接或間接幫助一個衆生，也是非常值得歡喜的。如果實在沒有這種因緣和機會，心裏也要經常發願，就像前面引用的《普賢行願品》中的教證一樣——永遠不離菩薩行爲，永遠不離菩提心……那這也是對十方諸佛的法供養，也是一種利益衆生的行爲。

　　無垢光尊者在《禅定休息》裏講：初學者利益衆生相當困難，就像翅膀還沒有長成熟的鳥不能在藍天飛翔一樣。那這種人心裏就要依靠菩提心的威力來發清淨的願：但願以我的善根，讓世間無量無邊…

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