佛教消除煩惱的理論與方法——中山大學演講

　　主持人致辭：

　　大家好！我謹代表中山大學哲學系管理哲學博士研修班同學會，歡迎各位前來參加第叁屆博研論壇。

　　一入中大門，就是中大人。首先，是我們中大最傳統的一項：唱中大校歌。請全體起立，我來起頭唱校歌：

　　白雲山高，珠江水長，吾校矗立，蔚爲國光。

　　中山手創，遺澤余芳，博學審問，慎思不罔，

　　明辨笃行，爲國棟梁。莘莘學子，濟濟一堂，

　　學以致用，不息自強。發揚光大，貫徹主張，

　　振興中華，永志勿忘。 好，請坐！下面讓我們以最熱烈的掌聲，恭迎索達吉堪布入場——

　　我們管理哲學博士研修班同學會，成立于今年元月。成立之初，得到了學校的密切關注、系裏的高度重視，以及博研同學的大力支持。

　　爲了搭建博研同學長期學習交流、後續終生學習的平臺，我們在成立之初，就確定了每年會不定期地組織大型專家論壇。

　　在大家的大力支持、努力下，第一屆論壇我們有幸邀請到中央黨校原教育長王瑞璞教授，也就是現在胡錦濤總書記的班主任，主講“中國經濟社會發展態勢及風險”，解讀“十二五”規劃。

　　隨後的第二屆論壇，我們邀請到中山大學哲學系元老、著名近代史學家、八十歲高齡的袁偉時教授，主講“辛亥革命與20世紀的中國”，帶我們重溫辛亥記憶。

　　此次第叁屆論壇，我們有幸結緣藏傳佛教大德索達吉堪布，給大家開示“佛教消除煩惱的理論與方法”。今天雖然外面下著大雨，但大家都濟濟一堂，就足以證明堪布的影響力和魅力。

　　近年來，堪布曾應邀前往北大、清華、複旦、浙大。昨天剛從華中師範大學過來，到我們中山大學進行佛學講座。堪布所做的這一切，爲佛教與科技文化界的友好交流，開啓了新的篇章。

　　下面，我們用熱烈的掌聲恭請堪布開示——

　　你們剛才唱的中大校歌，很好聽。我剛才進來時，看到整個校園也非常美麗，覺得名校確實有名校的福分，也有它的特色。

　　一、結合中大校訓，闡明學以致用的重要性

　　今天我很榮幸來到這裏，與同學們一起交流。中山大學，是孫中山先生一手創辦的，他還親筆題寫了校訓：“博學、審問、慎思、明辨、笃行”。這個理念來自于《中庸》。這治學的五個步驟，與我們藏傳佛教的聞、思、修，完全可以對應。

　　記得我講《弟子規》時也提到過，“博學”就是不管學習什麼知識，都要廣聞博學，否則，不能全面掌握它的精要。這相當于藏傳佛教中的“聞”，即要先依止具德相、有學問的善知識，然後在他面前廣泛聽法，以免自己盲修瞎煉。

　　“審問”，是指聞法之後，對不懂的地方詳細詢問，以斷除疑惑。像我們藏傳佛教，曆來就非常重視辯論，通過嚴密的邏輯推理，可將自己的懷疑、不解遣蕩無余。接著要“慎思”，對這個道理反複推敲；然後是“明辨”，明確地分辨孰真孰假、孰取孰舍。這叁點，相當于聞思修中的“思”。

　　最後，只懂了道理還不夠，還要將其付諸于實踐，而不是一種空談，這叫做“笃行”，相當于“修”。

　　所以，藏傳佛教的聞、思、修，與中大的校訓完全一致，只不過是世間、出世間的側面不同而已。大家對任何一個真理，都要先了解，再思維，最後落到實處。

　　今天我講的“佛教消除煩惱的理論與方法”，實際上也包括了這幾方面的內容。消除煩惱的“理論”屬于聞、思所攝，“方法”則爲修行的範疇。大家通過今天的交流，希望以後能將聞思修這叁者結合起來，真正將所學的知識學以致用。

　　現在很多大學生，從六七歲上小學開始，學了二十幾年，結果許多知識在生活中卻用不上，這是相當可惜的。我認爲，知識學了一定要會用，不能只停留在書本上、口頭上，或者換一張文憑就夠了，而應當結合它的意義，在現實生活中體會、檢驗，這一點非常重要！

　　二、基督教與佛教之間的淵源

　　孫中山先生，生平對佛教相當推崇，跟許多高僧大德也素有來往——不知道在座的知識分子能否理解，但我作爲一個佛教徒，不但關心社會，同時也關心曆史人物對佛教的看法。比如，1912年，孫中山先生就任臨時大總統時，太虛大師在南京組織了“佛教協進會”。後來他們兩人見面時，孫中山先生對太虛大師的佛教改革運動贊歎不已。

　　還有，孫中山先生跟虛雲老和尚有過一番對話，我以前看過馮馮寫的《空虛的雲》，是介紹虛老事迹的一本書。書中就講了，孫中山先生覺得，基督教與佛教在精神上是很接近的。虛雲老和尚告訴他，佛教與基督教本是同源，耶稣18歲以後曾往印度研究佛教，跟馬鳴菩薩的弟子學過法。在印度呆了十幾年後，才經由波斯、土耳其，回到以色列傳教濟世。這段經曆，在耶稣首徒大彼得寫的《水上門徒行傳》中有記載,可惜此書在一千多年前爲教廷所禁，以至于並沒有公開流傳。

　　孫中山先生聽後極有興趣，問哪裏可以找到此書。虛雲老和尚回答：“聽外國人說，此書仍有少數留存于教廷圖書館與大英圖書館等處。”孫中山先生說：“下次我若去倫敦，可得好好找出來讀一讀。這本書若再出世，相信對兩教的團結合作必有很大貢獻，就是對世界和平也會有貢獻！”

　　此外，虛雲老和尚在跟蔣介石的對話中，還說過：基督教的天堂極樂，實際上就是佛教的極樂世界 。

　　這種說法，基督教的有些人不一定承認，但從曆史來看，這確實值得人們探索。像虛雲老和尚這樣的大德，沒有確鑿依據的語言，不可能隨便講出來。

　　而且，北京大學的季羨林教授，在一篇文章中也說：佛教未來的彌勒佛，與基督教的救世主彌賽亞是同一個 。他認爲，彌勒與彌賽亞都被稱爲未來的救世主，名字的發音非常相似，而且彌賽亞被視爲慈悲的象征，彌勒也叫慈氏，是慈悲的意思……他還列舉了其他方面的很多證據。既然兩教的未來救世主是一個，那認爲佛教與基督教之間素有因緣，這應該也沒什麼大的矛盾。

　　另外，德國學者凱斯頓(Holger Kersten)在印度、土耳其、伊朗等國研究考察十多年後，1983年出版過《耶稣在印度》一書，後來還拍成電影。裏面也講了，耶稣在12歲前往印度學佛，10年後返回故鄉以色列。

　　俄國曆史學家諾托維奇早在1894年，也曾于研究著作中表示，他在喜馬拉雅山腳下的一所寺院裏，親自讀到兩卷西藏經書，記載了耶稣在14歲時因爲逃婚，隨同商人來到印度地區，在此學習6年。後以種種原因，輾轉到尼泊爾，繼續學習佛法6年。

　　有些曆史還說，耶稣之所以開創基督教，是因爲他覺得釋迦牟尼佛的教義相當甚深，直接傳給世人的話，他們一下子很難接受，于是就以特別淺顯、不違佛陀教義的博愛精神，作爲弘法的立足點，讓世人普遍奉行。

　　無獨有偶的是，基督教四位聖徒所寫、被教廷視爲正統的四大福音書中，耶稣從12歲到30歲之間的事迹，竟然不約而同完全是空白。之所以這段經曆全部被刪除，有人猜測是教廷不願承認耶稣與佛教有關，否則，就會有損基督教的權威地位。

　　其實，基督教的《聖經》，也並不是耶稣本人所造，而是以四大福音書爲基礎，由不同時代的40多位作者，經1600多年的時間編輯而成。所以，在某些方面，大家還是值得思考。

　　當然，我今天講這些，並不是想證明什麼，只不過剛才提到孫中山與虛雲老和尚，就想起了他們之間的對話。其實，好的宗教歸根結底都是爲了利益人類、利益衆生，除了行善利他以外，絕對不會給整個社會帶來不安。如今基督教在西方國家十分興盛，上至國家總統，下至平民百姓，90%以上的人都信奉基督，這對他們行爲等各方面，起到的約束作用不可思議。試想，假如沒有基督教的導人向善，大多數人都唯利是圖，只盯著眼前利益不放，那人類的道德肯定越來越下滑，整個世界也會動蕩不安。所以，人類應當向真善美的方面發展，倘若抛棄了宗教的道德約束、古代的優良傳統，到了最後，這個世界會變成什麼樣？可想而知。

　　當今物質發展得實在太快，十幾年前有一輛車的人，現在已經有了兩輛；過去很多人住的是平房，如今都搬進了高樓大廈。然而人們的內心，並沒有因爲物質的高速發展，感到真正的安甯和快樂。這是爲什麼呢？就是因爲道德觀念沒有相應提升。

　　要知道，發展，不僅僅指物質上的發展。當物質達到一定程度時，對有些人來說，錢財就成了一堆數字，而不是快樂的源泉，甚至會隨著財富越來越多，自己的幸福感越來越少。所以，外在的物質財富，並不能彌補精神上的空虛。一個人的價值觀如果出了問題，忙忙碌碌了一輩子，結果也不會得到幸福。

　　那麼，我們有了錢以後，怎樣才能得到真正的快樂呢？應當用它去幫助別人，行善積德。現在不少人有財力、有權力、有能力，但從來也不做善事、關心身邊的人，這樣的話，這些錢有了也跟沒有一樣，體現不出來它的真實價值。

　　當然，對有些人來說，可能沒有這麼多錢，但即便如此，你至少也應有一顆善心。昨天比爾•蓋茨在北大演講時，有同學就問：“大學生有熱情，但能力有限，可以爲慈善事業做些什麼？”當時他就回答：“並不是人人非要用錢來做慈善，但一定要有做善事的理念。只要你有了這顆心，多多少少都會有這個能力。”

　　這些問題，大家需要好好思考。其實我講一堂課，也講不了很多內容，只不過是抛磚引玉，給你們一個提示罷了。

　　叁、佛教中如何對治貪嗔

　　回到主題上來，我們在人生中如果有了煩惱，生起猛烈的貪嗔之心，此時應該如何對治呢？佛教中有許許多多的方法。我們身體上的疾病，可以到醫院去治療，而心裏的這些疾病，就需要借助佛教的心靈妙藥了。

　　我本人研究佛教多年，從心坎深處覺得，佛教中治療心病的方法，世人不得不了知。現在有太多人身心疲憊、苦不堪言，看到這種情景，我們作爲佛教徒，不能自己獨享佛法…

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