阿彌陀經疏鈔問辯
蓮池大師
《疏鈔》既出，有不惬者，致辭诘難。其可從者，忻然從之。不可從者，一一辯正。太無緊要，則置弗錄。研幾析理，不得不然。非曰尚爭，是名法喜。
問：念佛之心，無雜無間，即精進度。何故乃雲“不退墮」耶？
答：將謂精進乃能不退墮，非精進即是不退墮耶？辯此有二：一者，亦可即是不退。何以故？雖常言：精不雜、進不退。然此二字，總之成就「進」義，古雲“精進度懈怠」是也。「進」與「退」對，故精進即不退。二者，此重念佛普攝諸度，不重訓诂「精進」二字。況既雲精進乃能不退，今念佛之人，永不退墮，則念佛即成精進，不必更求精進矣。如所問，乃是精進念佛，非念佛即精進。
問：《華嚴》八地、圓教初住，皆無生忍。天臺雲：「圓教之機，一生有登十地者。」《華嚴》善財、《法華》龍女、禅宗諸祖，即其人也。何故雷同，皆難造入？
答：八地始名真得無生，是華嚴宗語。據《華嚴》，則初地以去，尚未雲真得，況初住耶？豈不是聖且難之？只歎其難得，不說定無人得也。彼一生十地者，誰敢抑之不令造入耶？又禅宗諸祖，大有差等，談何容易。
問：若以五法對叁自性者，應以名相對依他，妄想對徧計。《楞伽》、《唯識》，皆如此說。今何不然？《楞伽》雲：「彼名及相，是妄想自性生。」請觀「生」之一字，此即依他起自性，分別緣所生也。非謂名相即是妄想。乃是妄想之所生耳。如言舍利弗，鹙之所生。豈子即鹙耶？
答：謂名相等叁性錯配，又謂名相爲妄想所生，非名相即是妄想，而引《楞伽》之文以證。然《楞伽》乃雲：「彼名及相，是妄想自性。」則名相屬徧計。又分明下個「是」字，而無「生」字，魏譯、唐譯皆同，其分配與汝所說相反。我依古譯直述，是金口所出，將非之耶？將無別得梵本，而欲更爲一譯耶？又言《楞伽》、《唯識》皆然。卻是不曾見《楞伽》來，可駭也。且五法入叁自性，本出自《楞伽》。賢首、清涼據《楞伽》判頓教，不據《唯識》也。今論頓教，正當用《楞伽》文，又不講《唯識論》，不必雜入。嗟乎！叁譯文字，昭如日月。今是譯人錯耶？世尊錯耶？吾不得而知之矣。記取當來問彌勒。
問：引《大本》、《觀經》證圓義，有多違妨。一者引他成己妨。他經圓意，不關此故。二者前後相違妨。今疏前後多雲此經勝于《大本》及《十六觀》，乃要中之要、妙中之妙故。叁者分全混同妨。今疏判此爲分圓，《妙宗》判彼爲純圓故。四者觀念混同妨。此經持名，彼觀佛故。五者繁約混同妨。此經至要，彼文煩故。故知不應引彼爲此證也。
答：初通引他成己妨。于中複二：一通《大本》。曰：二經一體，不名己他。良以《無量壽經》，五正譯、一參會，其本有六，皆號《大本》。而今經乃名《小本》。是同爲一經，但言有多寡耳，何得判爲己他？如所引《大本》：「或以一寶嚴樹，或以雜寶嚴樹。」則今經雖無此文，而其雲“七重行樹」，實以四字攝純嚴、互嚴之義也。又所引《大本》：「無量寶華，出無量寶光。」則今經雖無此文，而其雲“青黃赤白」，實以四種攝無量華、光之義也。故《疏鈔》屢言經中具有此義，但文省耳，正謂此也。是知《大本》當引，固不待論。二通《觀經》。曰：《觀經》稍疏，亦非異體。良以于文或無，亦于義實有。如所引《觀經》：佛既現六十萬億廣大之身，而又現丈六小身。則今經雖無此文，而壽無量、光無量，即廣大身故；「與諸聖衆現在其前」，即或現大身、或現小身故。例而推之，《觀經》有凫、雁、鴛鴦，豈今經之極樂，只白鶴、孔雀等耶？《觀經》有五百億樓閣，豈今經之極樂，只七重樓閣耶？《觀經》有觀音、勢至，豈今經之極樂，只彌陀一佛，而缺二侍耶？又反而論之，今經有七重欄楯，《觀經》無此語，豈彼之極樂，只行樹無欄楯耶？今經有菩薩衆無量無邊，《觀經》無此語，豈彼之極樂，只觀音、勢至二菩薩耶？如是參合，故雲文互見，而義必周也。則《大本》原同一體，《觀經》亦複極親。引以爲證。非引《圓覺》證《法華》，引《華嚴》證《涅槃》之比也。
二通前後相違妨。前言其同，後不曾言其異。只說尤爲簡約，故稱要妙，以其簡而該也。非對散而名要，對粗而名妙也。
叁通分全混同妨。此經雖曰分圓，正與《觀經》之圓不異。何以故？《觀經》對《華嚴》，亦分圓故。蓋是同分別教一乘之圓也。此「別」字，非「藏通別圓」之「別」也。
四通觀念混同妨。汝蓋以「念」字專屬持名。然《觀經》下品文雲：「其人苦逼，不遑念佛。」豈非「觀」即是「念」乎？今經亦說光明無量，行樹、樓閣，種種莊嚴，豈非觀境乎？又持名、觀想，同出一心。一心觀想，一心持名，皆得名爲念佛也。
五通繁約混同妨。上已詳陳言有多寡，義無差殊，不勞更辯矣。
噫！若入華藏玄門，則己他、前後，乃至繁簡，相即相入，不可思議。故此經名「不可思議」。
問：西竺之言，稱「梵語」者，乃本乎光音天人之所傳也。今言：「梵者，淨也。對華而言，文質之謂。」蓋不足以盡之。況彼梵音，豈有質而無文？此土華言，豈有文而無質？儒稱「文質彬彬，然後君子」。釋稱「文隨于義，義隨于文」。若彼質此文，則互有阙。《輔行》雲：「古來诤競未生，西方之言，皆稱『胡語』。後因道士僞造《化胡經》，方以蔥嶺之西爲梵，蔥嶺之東爲胡。」今若以「淨」釋「梵」而爲質，豈可以「亂」而釋「胡」，致使文、質俱喪也？
答：疏中「文質」，略借此間語而爲影喻。意以梵者清白之相，華者文彩之相。殊無大故，何必費辭？然古人既取華對梵，必有義也，不可忽也。又引「文質彬彬」，甚爲不當。文、質必兼，何以商尚質，周尚文耶？二代何以稱聖世耶？優波離之淨戒，迦旃延之文飾，二尊者不彬彬耶？蓋從其所重，固無妨也。又行之潔白者名「梵行」，音之古淡者名「梵音」，奚不可以「淨」而釋「梵」也？況以「淨」釋「梵」，出自古譯。清涼大師《華嚴疏》亦雲：「梵是西域之音，具雲『勃[口*藍]摩』，此翻雲『淨』。離染中極，故名爲梵。」夫離染而言極者，正清淨之至也。又引文義相隨，以證文質。然「義」一字，安可爲「質」？華、梵尚不得稱文、質，文、義顧可稱文、質耶？又「胡」者，夷狄也。五天，贍部之中央，諸佛之生處。概之爲「胡」者，謬人之論，非僧所宜言也。又淨、亂何可相對？淨是染淨之淨，非動靜之靜。而雲以「淨」釋「梵」，以「亂」釋「胡」，使文、質俱喪。何言之無謂也！
問：《妙宗》雲：「教教四門，門門四悉。」今何以四悉爲門？
答：凡能引人入道者，皆可言門，四悉亦門也。《妙宗》意謂教教各有四門，四門亦複各有四悉檀門也。無「門」字者，省文也。不信此言，更參考天臺下尊宿。
問：經通五人所說。余四佛印，即同佛說。今言佛說如聖王敕，不同臣下之言。有揚此抑彼之失。真谛釋《金光明經》，偏贊本典。智者雲：「使愚者有忽他經之失，不宜偏贊。」今若雲“菩薩因人」等者。《華嚴》多菩薩說，《維摩》不二法門皆菩薩說，《涅槃》夜叉說偈，《法華》仙人傳經，豈以人微而忽其道？經雲：「依法不依人。」何得以人而判于法？若以人而判法者，則空生所說般若，應入《阿含》。如來所說小乘，應歸大教。此疑梗塞，願垂教之。
答：對臣子而尊君父，天理人情之至也。本非平肩人，何得謂之揚抑？若謂真谛偏贊《金光明》爲失，則智者偏贊《法華》，亦乃有失耶？若雲《法華》更無勝者，則《華嚴》其可抑耶？世尊于《法華》贊諸經之王，于《金光明經》亦贊諸經之王。隨宜而贊，皆是也。豈世尊亦有失耶？又雲《華嚴》多菩薩說，至雜引夜叉等。然謂佛印者即同佛說則可，謂即是佛說則不可。今百官所出政令，凡已禀國王者，豈即名之爲诏書耶？又菩薩等既與佛無別，何不自立，而待佛印？待佛印，則師資上下，了然辯矣。況今只明此是佛說，不同余人。不曾非诋菩薩等，謂不得說經。何爲作此無風起浪之語？助臣子與君父爭高，于天理不順，于人情不安，況佛法耶？又雲空生般若，應入小乘等，亦非也。今論人不論法，非有羅漢說大法而我小之也。此等處本無人生疑，疑自今始矣。因疑此，並疑經，遂不信淨土，其慎辭哉！
問：毗婆屍佛，至釋迦時，九十一劫。何故言二？若言是大劫，應增一「大」字。況以大劫論之，八十小劫爲一大劫，但一劫有余耳。
答：何不看鈔中「首尾二劫」四字。七佛，叁屬莊嚴劫尾，四屬賢劫首。是首尾二大劫否？首尾二大劫，正九十一小劫也。分明是大劫，何必更加「大」字？唐譯「成佛以來十劫」，雲“十大劫」。什師止雲“十劫」，即是十大劫也，亦不更加「大」字。又雲止是一劫有余。一劫有余，非首尾二劫乎？思之。
問：何得說什師爲千佛譯師，引父母爲例？千佛父母，乃在佛世。況父母與子，及侍者等，此人不多，無他可並。唯權無實，無別所妨。今譯師則多，若羅什爲千佛之譯師，則義淨、玄奘等例爾。若一切皆然，何貴乎羅什所譯，偏堪弘贊？若譯師既然，則禅、律等例爾。聖人既然，凡亦應爾。則大亂權實，是故不可。唯應守舊。
答：是何小視什師耶？因舉七佛，故曰「七佛以來」。若舉八佛、九佛、十佛，安知不曰「多佛以來譯經師」也？若定執七佛，則文殊亦定止是七佛師耶？釋迦亦定出自伽耶城，今方成佛，而非成佛以來無量無邊劫耶？又言必在佛世，是不知雖無文王猶興也。又引母佛、子佛、侍佛者無二人，而譯經者有多衆。夫母一，子一，則誠然矣。佛成道叁十年，阿難始爲侍者。佛弟子無量，叁十年都無一人侍佛耶？侍佛者有…
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