..續本文上一頁空的思想去面對，那麼這樣做是否只是把無條件它接受下來？
答：如果人家要欺騙我們，我們是不是就應該接受他的欺騙呢？有時如果我們接受他們的欺騙，那就有可能放縱他，對他是沒有好處的。在佛教的菩薩道修行中，方式有二，一種是攝，一種是折。攝，是慈悲、忍辱、包容，象白隱禅師的一般，他們的行爲與風采會感化許多許多的人；還有一種方式就是折，就是懲罰他，讓他受罰而有所改變，但無論是攝還是折，都要從慈悲心，而非從嗔恨心出發。至于解決一件事情則沒有一定的方式，要靠你的智慧、方便善巧。其中總的原則是：一要有慈悲心，二是看事情怎樣可以處理的更圓滿。還有另一個方面是看如何處理才會對他人有好處。你可以本著這叁個原則去處理問題。
問：請問如果想學《心經》，但如果只是念咒語，不理會經文，是否會有靈驗？
答：我們專心念一樣東西都會有靈驗，你專心念“土豆”、“土豆”、“土豆”，也會有靈驗，何況心經的咒語中還潛藏著諸佛菩薩的無量的威力，當然更會有靈驗了。
流雲記
濟群法師在南澳竹林精舍秋令營
2000年春，濟群法師應南澳竹林精舍的邀請，主持了爲期一周的“佛學秋令營”。在秋令營期間，法師爲澳州的信徒們開講了《學佛與做人》、《生命的回歸》等講座，並爲聽衆解答了學佛中經常出現的一些問題。本文根據現場錄音整理。
問：法師，“萬般帶不去，唯有業隨身”中的業是什麼意思？
答：當我們的善行或惡行發生之後，會構成一種能量儲藏在生命裏，這種力量就是業。業是推動生命延續的力量，就像火箭能推動衛星上天的作用一樣。
人的一生在這個世界奮鬥的幾十年，許多獲得了很大的成就，家庭、事業、地位、財富等，應有盡有，令人羨慕。可是當他離開這個事業的時候什麼也帶不走。正像一個人來到世界光著身體來的時候一樣，走的時候兩只手也是空空的。當我們離開這個世界，我們所能帶走只是我們這一生造下善惡業，以及生活中養成的各種好壞習慣。
問：善和惡應如何區別？比如說，當病人得了不治之症，病情惡化到只能依靠儀器來維持時，我作爲醫生該怎麼做？我既不想結束他的生命，因爲結束一個人的生命意味著殺生的惡業；可如果繼續提供藥物來勉強維持他已倍受痛苦的生命，就能算作善的行爲嗎？
答：善和惡並不完全是絕對的。經典中說到的十善和十惡是佛法中判定善惡的標准，但這標准也不能適用于所有的情況。在菩薩戒裏，特殊的情況下的殺生也可以是善行。比如，有壞人爲非作歹，菩薩爲了拯救他，使他免遭墮地獄的惡報，也爲了使更多的人免遭他的迫害，出于這樣慈悲心去殺他，不但沒有罪過，反而功德無量；如果袖手旁觀，則是犯了菩薩戒，因爲他沒有將利益衆生放在首位。同樣，如果你是出于對病人的慈悲而去幫助他結束生命的話，不應等同于一般的殺生。
換一個角度說，作爲醫生，你有義務做好你的本職工作。比如罪犯因爲觸犯法律而被槍斃，那是他罪有應得，執行槍決的人也不等于說就是幹了壞事，因爲他只是在執行使命而已。
問：就剛才的問題來說，如果我是那個醫生，我應該怎樣做？結束他的生命還是繼續他的生命？
答：你指的是安樂死的問題嗎？如果從聲聞的戒律上來說，不管在什麼樣的情況下都不能殺生。作爲業報身，疾病産生的原因除了四大不調之外，還是對于業債的償還。作爲佛弟子，要守持不殺生戒，無論如何都不可以斷衆生命。
但如果你是菩薩，有菩薩的發心，情況又不同了。你不忍看到病人這麼痛苦，甯願自己殺了他，替他承受報應，也不讓他繼續遭受痛苦。如果是本著這樣的願望去解決問題，那又另當別論。但我們作爲一個公民，還需要遵循法律的規範，所以，在這樣的情況下如何行事，還需參照法律的有關條文。
問：我也想請教關于安樂死的問題，如果疾病是由于業障現前的話，病人在醫生的幫助下實行了安樂死，可他的業還沒有還清，又會導致怎樣的結果？
答：從因果報應的角度來看，造業感果有如欠債還錢，如果你一期的果報沒有償還完，你就人爲的結束他的生命，我想這個債還會延續到來生的，除非有人有能力替他償還。
問：關于捐助器官的問題。我們的神識要在身體冷卻之後才會離開我們的色身，可器官移植是要在人還有體溫的時候進行，那樣的話，對捐贈者本身是否會造成很大的痛楚？會妨礙到他的往生嗎？
答：我們的生命體由壽、暖、識叁個基本部分構成。壽就是每一期的生命，或長或短的幾十年，到時間就要結束；暖是我們色身的溫度；識是指精神系統。當身體敗壞，壽終正寢後，識會離開我們的色身，體溫也會隨著識的離去而消失。一般來說，死亡之後身體很快會變涼的，就說明識已經走了，那時的色身不過是我們廢棄的一間屋子而已。可假如識還沒有完全離開的時候，對亡者所采取的解剖行爲會構成傷害。
對死亡的人來說，臨終一念非常重要，如果在那時生起了嗔恨心，就會墮落到惡道之中；如果是帶著善心走，就容易得到好的去處，所以，臨終一念對未來生命的走向有著關鍵的作用。佛教爲什麼提倡臨終助念？就是要爲將死的人提供良好的氛圍，使他的意念和善法相應，使他帶著歡喜、祥和的心情離開這個世界。
問：被殺的人以後可能也會變成好人，如果不能知道他將來的變化，又怎樣判斷自己殺他就是正確的行爲？
答：問題的關鍵是，如果此時不殺他的話，他當下就會危害到很多的人的生命安全，至于以後會不會變成好人則是另外一回事。作爲菩薩，在這樣的危急關頭要挺身而出，甯可自己承擔殺生的業報也要製止他造下罪業，使他未來的生命免遭無窮無盡的地獄苦痛。
問：很多留學生面臨考試的時候，總要來寺院拜一拜，求菩薩保佑他們考得好一點，這是很正常的心理，如果這樣做是和菩薩做生意的話，那就有很多人不敢再來燒香了。
答：祈求佛菩薩幫忙固然是可以的，但關鍵還是要自己用功讀書。到考試的時候，你自己不努力，只是等著佛菩薩幫忙的話，恐怕是不行。但是我們通過靜坐、誦經和拜佛可以使自己的內心平靜，如果靜下心來再去讀書，效果一定會更好。如果通過拜佛開了智慧，對讀書也會有很大的幫助。但不是說，完全放棄自己的努力，而將所有的希望寄托佛菩薩身上，那樣就流于迷信了。
問：天人的智慧應該比人高，而且他們都有神通。能夠做到天人，他們的阿賴耶識中一定有很深的善根和福報，可爲什麼天人不能修行？到底是聞不到佛法呢？還是佛菩薩不想度他們？他們的智慧比我們高，應該是相當容易得度，爲什麼他們反而難度呢？
答：天又分爲色界天和欲界天。欲界天的人沈溺在欲樂裏，根本想不到去接觸佛法，他們覺得享樂才是最要緊的。經典中有個故事：佛陀在世時，有個叫耆婆在家弟子，是個名醫，僧團裏僧人病了都找他看，他醫術非常高明，藥到病除。耆婆因爲這樣的功德，死後就升天了。一天，僧團裏又有一個比丘病了，神通第一的目犍連尊者想到耆婆，就上天去找他，想讓耆婆再來人間幫忙治病。目見連尊者找到耆婆時，他正率領衆天女去參加舞會，遇見尊者後，只看了一眼，車都沒停就揚長而去。目犍蓮尊者是耆婆的皈依師傅，覺得耆婆很無禮：我到天上來找你，你居然看我一眼就走。遂以神通將車定住質問耆婆，結果耆婆回答說：師傅呵，享樂要緊，我念在師徒一場的份上還看你一眼呢，其他的人連看你的功夫都沒有呵。所以，欲界天的人福報雖大，但往往沈溺于享樂，早已將修道置之度外。
那麼，而色界天的情況又如何呢？色界天的人一味安住在定樂裏中，沈浸在禅定帶來的喜悅裏，也不能進一步修習解脫道。
天人的因往昔的善業帶來了極大的福報，可以隨心所欲地享樂，不像在我們的娑婆世界，到處都有天災人禍，有生老病死的種種痛苦，所以，他們缺乏修行的動力，而智慧要通過修行和磨練才能引發出來。天人雖有善根、有福報，但對于欲樂和定樂的貪著使其自身的智慧被覆蓋了，不再産生作用，並因耽于享樂而無暇開發智慧。相反，世間的人有心去追求真理、追求解脫，通過聞思修而修習解脫道，更容易得度。
問：兜率內院也是在天上，它和一般的色界天、欲界天有什麼區別？
答：兜率內院是個特殊的地方，是補處菩薩居住的地方。在兜率內院，彌勒菩薩還在說法，所以，很多高僧大德都發願往生兜率內院，一則可以親近彌勒菩薩聽聞佛法，二則可以追隨彌勒菩薩直到人間成爲一片淨土。
問：升天需要什麼條件？
答：升到欲界天要通過布施和持戒，到色界天則是要通過禅定，即四禅八定。
問：請問隨緣不變的含意？
答：隨緣不變是菩薩的修行，在《維摩诘經》中，維摩诘居士什麼地方都去，酒肆、賭場、青樓，可是他的心不會被染汙。他去的目的也不是爲了享受，而是用各種不同的身份和社會接觸，利用各種因緣去度衆生，這就是四攝法中的“同事”。凡夫的特點則是隨緣隨變，一旦環境發生變化，心也就跟著發生變化。而菩薩通達世間因緣，五欲塵勞如幻如化，所以才能在各種染汙的因緣，心能不被染汙，如如不動。
問：爲亡者所燒的紙錢及其他用品能夠起到什麼作用？
答：其實，這只是活著的人出于對死者的報答而采取的一種儀式，覺得應當讓死者將生前的用品都帶上，但他所在的世界是否需要這些用品？你給他帶汽車，那裏沒有修公路還是開不了；你給他帶電視，那裏沒有電視臺也同樣派不上用場。我們總覺得亡者在另一個世界也會有同樣的物質需要，這只是我們的一廂情願。…
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