..續本文上一頁著。我們所講的"放下屠刀，立地成佛"，也是同樣的道理，所謂的屠刀其實就是我們對生死、煩惱、五欲塵勞的執著。一個人要真正放下這些是非常不容易的，要經過長時間的克服，才能逐步放下。如果不是平常修養有素，你想一下子將它們都放下，根本是辦不到的。

　　 問：對李洪志所謂的圓滿、成佛、極樂世界，應如何區別？

　　 答：佛法所說的圓滿是叁德具足，即智德、斷德、悲德。智德是智慧上的圓滿；悲德是慈悲心的圓滿；斷德是斷除了一切煩惱。我們可以用這樣的標准去衡量李洪志所說的"圓滿"，它究竟達到了什麼樣的程度？兩者的區別也就能夠分清了。

　　 問：學佛的人到外道的場所時，應如何做？是否可以皈依？

　　 答：我們對其他宗教所供奉的神，也要持恭敬的、贊歎的態度，不要因爲他們是外道而輕視。作爲一個學佛的人，即使是對普通的百姓，也要有恭敬平等的態度，何況其他宗教的神祗。我們一樣可以合掌問訊，這些禮節能夠體現佛教徒寬容的胸懷。再則，我們雖然學佛了，但畢竟還是凡夫，在人格遠遠不能和這些神相比，我們又有什麼理由不恭敬他們呢？所以恭敬和皈依是二回事，我們既然已經皈依了叁寶，就應將叁寶作爲依怙，不可以再去皈依其它神教，否則會失去佛教徒的資格的。

　　 問：*輪功爲什麼能蠱惑人心呵？

　　 答：*輪功爲什麼能夠如此蠱惑人心？其中一個很主要的原因就是佛法的弘揚得太少了。如果大家都能夠有機會接觸佛法，就會有辨別正邪的能力，*輪功自然也就沒有市場了。佛教界在九六年就開始批判*輪功，因爲*輪功既依附佛教又貶低佛教，很多理論都是對信衆的誤導，只要稍有宗教常識的人都不會被蒙騙。所以，要徹底消除*輪功的隱患，必須要從弘揚佛法入手，否則是很難從根本上發生作用。

　　 問：靜坐時如何把握"靜"字？有念頭時，是否用心地念佛去壓住它？

　　 答：靜坐時，我們不要刻意地追求靜，因爲追求靜也是一種妄想。如果我們追求靜，執著靜，就達不到靜的境界。當我們執著于靜的時候，就會因這一念頭對妄想會持排斥的態度，而我們每排斥一次，就是對這個念頭的鞏固，使它的力量越來越大，它所産生的效果恰恰背離了我們的初衷。

　　 所以，我們在靜坐時，對各種念頭都要不取不舍。無論是執著的取還是討厭的舍，都會使我們的心越來越亂。當妄想到來的時候，我們只需以正念去觀照它，不爲妄想所動，不隨妄想亂跑，這就是修行的功夫。所以說，真正的靜並不是什麼念頭都沒有，而是心不隨著境界轉。

　　 問：吃素已經六年了，現在有病，需要吃肉食，是否可以？

　　 答：一般來說，生病都不是因吃素引起的。素食其實是有益于健康的，所以生病後就更應該吃素。生病時更容易體會生命的無常，要加倍精進才對。

　　 問：怎樣和出家幾十年的師父溝通？

　　 答：怎樣和出家的師父溝通？我們要以恭敬的心、求法的心去向師父請教，不管他出家的時間有多長，我們都要同樣的恭敬和虔誠來對待。

　　 問：父母生病，要吃活的海鮮，應該怎樣正確對待？

　　 答：在我們學佛的過程中，有些事情是原則性的，有些事情是可以方便的。所謂原則就是戒律：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。父母想要吃活海鮮，雖是人之常情，但是從因果來說，這種想法對他是有百害而無一利，作爲子女，既然已經明白了這樣的道理，就要對父母好言相勸，這才是真正的孝順。實在勸不了的時候，可以買一些已經死掉的回來。吃素和吃葷可以方便，看各人的條件，但不殺生是原則，絕不可輕易地違反。

　　 問：能否辦一個居士佛學院，使居士能得到較爲系統的學習和深入？

　　 答：我們的"戒幢佛學研究所"就招收居士，當然要有一定的水准，要經過考核才能來就讀。將來條件成熟的情況下，我們也考慮辦"都市佛學院"，招收有一定文化基礎的居士，每周上兩叁次課，系統地學習幾年。最近，我們也在籌辦"網絡佛學院"，利用網絡所提供的便利條件來推廣正信的佛法，不久之後就會運作起來，這也爲佛法的弘揚開辟了一條新的道路。

　　 問：定中出現幻覺是否可信？

　　 答：定中不管出現什麼境界，都不可以去執著，這是一個原則問題。如果是好的境界，我們執著了就不會進步；如果是壞的境界，我們執著了就會走火入魔。所以，無論是什麼境界，都不要去在乎、去分別，更不要去執著。

　　 問：爲什麼要受"八關齋"？

　　 答："八關齋"是在家居士體驗出家生活的一種戒律。五戒的規範和世俗的道德也很接近，因此，受持五戒能使我們獲得人天福報。而八關齋戒更接近于出家人的戒律，是爲在家居士種下了出世解脫的因。所以海外的一些道場，很多居士會在六齋日到寺院受八關齋戒的。受持八關齋戒的功德非常大，佛經記載，一日一夜受關齋戒的功德相當于一生受五戒的功德。將來機緣成熟的話，我們就多給大家舉行一些"八關齋"的受戒儀式。

　　 (馮德寶、若閑記)

　　濟群法師在蘇州定慧寺

　　 西園寺下院定慧寺每周安排弘法共修活動，濟群法師曾多次應邀前往舉行佛學講座。2000年秋，法師再一次來到定慧寺講堂，爲廣大信衆就修學佛法的要領作了開示，並回答了居士們提出的各種問題,本文根據講座的現場錄音整理而成。

　　 問：請法師詳細解釋一下“貪、嗔、癡”叁個字的含義？

　　 答：貪是一種染著的心理，所謂染著，就是對自己喜歡的東西所産生的貪念。貪的表現形式有很多，吝啬就是其中的一種，貪財的人不但舍不得將自己的錢財與別人分享，甚至舍不得給自己享用；驕慢也是其中的一種，自戀的人自己的任何長處都引以爲榮，覺得自己高人一等；谄曲還是其中的一種，因爲貪著別人的財富地位就會去阿谀奉承。

　　 嗔恨是對討厭的人或環境所産生的排斥心理。它也有很多表現形式，有因厭惡而産生的嗔恨；也有因嫉妒而産生的嗔恨；或是因得不到而産生的嗔恨。

　　 癡就是愚癡，因爲不明事理，不知道佛法的因果，不了解無常、苦空，不了解解脫之道，這些都屬于愚癡的表現。

　　 貪、嗔、癡，在佛教裏被稱爲“叁毒”，就是叁種生命的毒素。

　　 問：《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，說明不可以以某種形式來求佛，而現在到處有人拜佛求聖，是否就是以色求如來？它和行邪道有什麼區別？

　　 答：佛陀在這個世界的示現有很多種形式，從他的法身、報身、化身一直到我們現在所禮拜的佛像，但《金剛經》的思想卻告訴我們：“凡所有相，皆是虛妄”。那麼，佛像存在的意義是什麼？我們拜佛的意義是什麼？我們拜佛，主要是起到見賢思齊的效果，另一方面，是通過這樣的方式對叁寶、對佛法生起信心。因爲凡夫都是比較著相的，如果沒有那樣一個相作爲對象，就很難對佛法、對叁寶産生恭敬的心。所以，禮佛的意義在于幫助我們修行，在于啓發我們的信心和恭敬心。

　　 但這並不意味著執著佛像，崇拜佛像，禮敬佛像就能使我們獲得解脫。真正的解脫，是要依靠佛陀所證悟的法，只有佛陀所證悟的宇宙人生的真理才是我們獲得解脫的唯一途徑。如果概括地來說，整個佛法的修行就包括在八正道之中：即正見、正思維、正語、正業、正精進、正念、正命。真正的解脫，只有依靠八正道才能成就。所謂行邪道，是指一個人執著于佛陀的色身或佛像，而不是根據八正道去修行。

　　 佛像有存在的意義，但佛像並不是佛陀的真身，佛陀的身相也不是佛陀的真身。佛陀的真身是什麼呢？是法身。因爲色身是會毀壞的，佛陀八十歲就入滅了，就是告訴我們，即使身爲佛陀，他的色身也不能脫離成住壞空的規律。所以，佛像的建立只是引導信徒的一種方便，而不是讓你去崇拜這個偶像。但一般人很容易著相，看到佛像就以爲是佛的真身，只見佛像而不見佛法，這也是《金剛經》要求我們不要著相的原因所在。真正的佛，是佛的法身。我們可以通過對佛像的禮拜而加深對叁寶的信心，但一味執著于佛像，就有點本末倒置了。

　　 問：如何理解明心見性？

　　 答：明心見性，其實是超越了我們認識和理解的一個層面。也就是說，不應以我們常規的認識和思維去理解，可以舉個禅宗的故事來說明這個道理。

　　 六祖慧能在五祖那裏求法之後，就離開了。五祖的弟子中有個慧明，是將軍出身，覺得六祖還是個在家人，怎麼就把祖師的衣缽拿走了呢？他很不服氣，就去追趕。他追上之後，六祖就把衣缽放在石頭上，但衣缽是祖師傳下來的，不是誰想拿就能拿得動的。慧明拿不走衣缽，就感到自己的做法是不對的。于是就請慧能大師出來，說：“我是爲了求法而來，不是爲了搶衣缽而來的。”六祖說：“既是爲求法來的，那我就給你說法！不思善、不思惡，哪一個是明上座的本來面目？”慧明聞言即刻開悟。

　　 禅宗裏所說的本來面目，就是明心見性的所見的性，就是一念未生之前的生命狀態。我們每個人都處在思維的狀態裏，一念接著一念，當我們的思維還沒有形成，當我們的念頭還沒有産生時，我們的生命是什麼樣的狀態？當我們還沒有出生之前，我們的生命又是一種什麼樣的狀態？禅宗所要追尋的，就是我們生命的真正主人！我們現在都身不由己地被妄想和煩惱包圍著，沒有能夠做自己生命的主人。因而，六祖就對慧明說：你好的也不要想，壞的也不要想，你什麼都不要想，最後看看你自己究竟是誰？禅宗的明心見性，就是要你通過這樣的一種方式去認識。

　　 問：事一心不亂和理一心不亂是什麼意思？

　　 答：在修行上來說，理一心不亂已經達到了比較高的層面，或者說已經見道了，如果按照禅宗的要求，…

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