..續本文上一頁什麼？如果今生爲人，來生爲人，那地球上的人口不是膨脹得太厲害了嗎？

　　 答：雖然前生是人，今生是人，或來生還是人，但總是一個人，並沒有增加。也還有很多的人，雖然今生爲人，來生有可能就不是人了。佛法的輪回觀，揭示了生命的整體現象，我們不能機械地、片面地去了解。

　　 問：佛講萬法皆是緣起，緣本身當然也是緣起，那麼第一個緣是如何而起的？

　　 答：如果有第一個緣，那世界就不是緣起的了。佛法的緣起理論，其最大特點就是否定了世界存在第一因。世界由因緣的相互作用而構成，是相互依賴的。就像叁根柱子靠在一起，其中什麼是第一因，什麼是第二因？

　　 問：如果孩子常發脾氣，又有驕慢心，讓他發心學佛又不肯，作爲長輩求菩薩給他智慧，改變他的性格，行嗎？

　　 答：當然求菩薩是一個方面，更主要還是要從孩子的身上下手，給孩子以引導，做父母的要有智慧去引導孩子。

　　 問：人生的本源是什麼？死亡後到何處去？

　　 法師問：上一次講座就講到，人的本原，或者說生死流轉的根源就是無明，是我們的貪、嗔、癡，但這個本原不可作爲第一因來理解，否則就不符合佛法的思想。至于死亡後的去向，那就看你的業力了，什麼樣的業力首先成熟，就到哪裏去。

　　 問：夫妻是緣，兒女是債，那兄弟姐妹又是什麼呢？

　　 答：夫妻是緣，兒女也是緣嘛，如果說債，那夫妻有時候可能也是債。但我們這樣理解的話，全家都是冤家債主，那怎麼還能生活下去？所以，作爲一個家庭來說，的確有很多討債、還債的關系；但也有很多是因善緣而聚在一起，志同道合，有共同的理想和事業，彼此非常和睦。兄弟姐妹也是一種緣，善緣、惡緣都有。

　　 問：最簡單易行的“行”，是否是身體力行？

　　 答：身體力行不是最簡單的，事實上，能夠身體力行地實踐佛法並不是容易的事情。

　　 問：什麼叫應該？什麼叫不應該？不應該發生的事情，卻發生，是不是就是命中注定呢？

　　 答：從道德規範來說，有相對的應該和不應該。比如說你是個佛弟子，就會相應的道德規範，在這個範圍內，是應該做的，反之，則是不應該做的；你是個共産黨員，也有黨員的章程、守則。當然這種規範，都是根據具體的情況而定，沒有絕對的標准。

　　 至于第二個問題，佛教講因緣，因也需要緣來造就。比如說我們命中並沒有注定要跳樓自殺的，但我們哪天想不通去自殺了，這種情況本來不該發生的，但還是發生了，就不是命中注定。因爲我們的生命曆程不是電腦程序那樣地固定，人畢竟還是有自由意志的，所以會不斷地創造緣，從而改變命運。

　　 問：社會上往往對某些事有約定俗成的看法，如果按這樣的習俗去生活，往往會痛苦不堪；但不按部就班的話，對個人而言雖是一種嘗試，但往往會對親人構成傷害，那麼，對于世俗觀念該怎樣對待？

　　 答：這也是一個比較麻煩的問題。社會非常複雜，無論做什麼事情，不可能所有人都表示贊賞，有贊賞的，自然也會有反對的；有擁護的，自然也會有不以爲然的。所以，我個人的觀點是，我們覺得有意義的事情，覺得值得做的事情，去做就是了，不要去想得太多。如果想得太多，什麼事情也幹不成了。

　　 問：一切衆生都有佛性，是不是所有衆生都要回到人道、天道才能成佛？整個世界的人都出家了，那出家人靠什麼生活呢？　

　　 答：成佛修行還是要在人道裏，佛就是由人而成佛的。螞蟻雖有佛性，要轉到人身才能成佛，天人也是同樣。所以在佛教看來，人的地位比天人還要高，因爲人間更容易修行成佛，天上的處境雖比人間好，但只有快樂沒有痛苦，也就沒有機會修行，所謂富貴修行難。

　　 當整個世界的人都出家後，出家人靠什麼生活呢？出家人也有出家人的勞動，社會本來就是由各行各業組成，有的人種田，有的人當教師，有的人做工人，還有的人出家，都是相互依存的。大家都去當教師怎麼辦？誰去供養他？他吃什麼？住什麼？穿什麼？或者，大家都去種田怎麼辦？這種問題有點幼稚。

　　 問：馬克思對宗教的否定，說明馬克思主義認識理論有極限；但宗教或佛教對馬克思主義的否定能說明什麼？　

　　 答：大家大可不必因爲馬克思對宗教的否定有什麼看法，並且，馬克思所否定的宗教並不包括佛教，馬克思是德國的，他所否定的主要是西方的宗教，如基督教、伊斯蘭教等等，馬克思還不懂得佛教是什麼，又怎麼否定呢？馬克思如果學過佛教的，我想他或許會學佛的。在馬克思的辯證哲學裏，如否定之否定、質量互變等，和佛教的一些基本理論也是相通的。尤其是中觀宗，在辯證法方面有嚴密大理論體系。記得恩格斯曾經說過，只有人類思維發展到一個較高程度上才能夠懂得辯證法，這包括有兩種人，一是古希臘的智者，一是印度的佛教徒，只有他們才懂得辯證法。佛法是佛所證知的宇宙人生的真理，凡是道德的、正確的、真實的，都屬于佛法的範疇。從這個意義上說，無論是論語、古希臘哲學、還是馬克思哲學，只要是真實的、正確的、道德的，同樣屬于佛法的範疇，反之，就是佛教所批判的對象。

　　 問：生在紅塵，被名利所誘惑，當自己一無所有時曾苦苦追求；可擁有之後反而覺得很空虛，這時該怎麼辦？

　　 答：當你執著比較少的時候，內心才會顯得比較空靈。有的人雖一無所有，但能安貧樂道；還有一種人，盡管擁有很多財富，但能出汙泥而不染，保持內心的清淨。相反，有些人看到別人有的都想要，可又沒有能力，因爲物質貧乏而痛苦不堪；還有一種人，雖有相當的物質基礎，但整天沈浸在聲色犬馬中，迷失了自己的本來面目。所以佛陀告訴我們，當一個人被物質蒙蔽時，尋找自己遠比追求外在的物質更重要。當我們苦苦地追求名利聲色並最終實現之時，才發現我們已經因爲迷失了自己而陷入空虛和無聊中，所以，佛法修行就是要尋找自己，找回自己迷失的心。

　　 問：爲什麼不能問有阿賴耶識？

　　 答：有人喜歡問：爲什麼有阿賴耶識？就好像在問：爲什麼會有這個世界？爲什麼不必問此類的問題？因爲人的認識能力很有限，但我們總是想以這有限的能力去考察無限的世界，喜歡以有限的能力提出一些超出能力範圍的問題，那麼這種問題當然是沒有答案的。我們的一生能積累多少的學識和經驗？人類幾千的曆史又能積累多少文化和文明？而宇宙是無始的存在，僅地球就已存在了幾億年。我們怎麼可能用這麼有限的認識去追問：宇宙是從什麼時候開始？世界有沒有邊？當然找不到答案，因爲問題本身就有問題。阿賴耶識也是同樣，它是無始以來的存在，不能說什麼時候開始。在我們有限的經驗範圍內，我們知道自己什麼時候來到這個世界、什麼時候開始上學、什麼時候開始學佛，至于阿賴耶識是什麼時候開始？世界是什麼開始？這就超出了理解的範疇，大可不必去究根問底。

　　 問：唐僧在西域取經途中，遇到困境時默念《心經》就能逢凶化吉，那衆生遇到困境時，能否因念《心經》而解脫呢？

　　 答：那你念著試試看，那念得好當然是可以的，怎麼不可以呢？但是你不試怎麼知道呢？所以實踐是很重要的。

　　 問：通常，人們認爲馬克思主義是唯物主義，宗教是唯心主義，據法師所言，馬克思對宗教所下的定義是顛倒的，那麼佛教和馬克思主義對立嗎？信仰佛教必須否定馬克思主義嗎？

　　 答：佛教和馬克思主義也不完全是對立的，其中也有相通的地方，可以取其精華，去其糟粕。

　　 問：今生爲盜是否也是前生之因？若如是，爲盜又何罪之有？　

　　 答：如果偷盜是前生注定，那就不應該受到道德的譴責，可事實並非如此，可見偷盜不是前生注定。但這樣的行爲和生命的素質，也就是過去生有關，因爲貪心太大，所以才會偷盜；但也並不是生命素質差的人都會去偷盜，可見還有無始以來不良的習氣心理習慣在發生作用。

　　 問：識與名色是什麼樣的關系？當色身壞了之後，識又往何處去？

　　 答：當這一期的色身壞了之後，識就繼續下一期生命。就像這個電燈，電在源源不斷地在輸送，但燈泡卻有一定的使用壽命，一個燈泡壞了，我們再換上一個，再壞就再換。生命的延續也是同樣，永遠都處在相似相續的狀態。

　　 問：超度亡人能否將他度到西方極樂世界？　

　　 答：其實，將亡者直接超度到西方極樂世界是不太可能，除非對方的功力和道行都無比地高。一般來說，超度就是起到改變處境的作用。比如說本來要下十八層地獄，超度一下，上到十六層；本來要墮地獄五百年，超度一下，減少到五十年；功夫再好一點，也許五年就可以了；功夫再高一點，也許能超度到畜生道。或者本來要投身爲人，經超度到了天道，這都有可能，效果是要根據超度者的能力而定。就像我們請人介紹工作，能不能如願，也要看所托的人是不是有能力來幫你辦事。所以，效果是因人而宜，不可一概而論。

　　 問：現世爲男，來生是不是還能做男人呢？

　　 答：這其中有兩種力量在發生作用：一是業力，一是願力。業力已經說了很多，願力又是什麼呢？簡單說就是你的興趣，有的人本可投男胎，但他喜歡做女人，這樣的願望自然會影響到他的投身；女人的情況也是同樣。所以性別不是絕對的，可以相互轉換。在現實生活中，我們可以看到很多這樣的例子，有的男性具有很多女人的特點；也有的女性具備著男子漢的特點，這就和他們的前生的習氣有關。

　　 問：中陰身與神識有什麼關系？

　　 答：中陰身也是色身的一種表現形式，它的存在也是靠識在執持，就象我們的身體和識的關系一樣，是一種相互依賴的關系。

　　 問：《瑜伽師地論》裏如何解釋試管嬰兒的投生？

　　 答…

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