..續本文上一頁爲迷信，以爲佛菩薩就是佛像、菩薩像，不聽也不信，怎麼辦？
答： 這就需要你的善巧方便，一般會說這種話的人都不懂佛教是什麼，你就可以進一步問他，既然不懂，何以認爲佛教是迷信？這本身就是種迷信。真正的佛教是破除迷信，解放思想，在八正道裏面就有正見，對佛教的信仰是建立在對宇宙人生的正確認識上，相反，世間的人都是生活在迷信中，對金錢、對地位、對感情、對鬼神的迷信中。
問： 既然人的自身有很多缺點，那爲什麼我們又要依靠自己呢？
答： 如果不依靠自己，那麼應當靠誰呢？很多事情是無法請別人幫忙的，口渴的時候，誰能代替我們喝水？自己渴了，就要自己喝茶才能解決；別人喝的茶只能解別人的渴。同樣的道理，我們每個人的煩惱都是自己的，所以，也只有自己去解決，推而廣之，人生的很多問題都是如此。人類的確有很多缺點，也正因爲如此，我們才要克服自己的軟弱、克服自己的愚癡，克服人格上種種不足，這就是我們在修行中所要解決的。
問： 如果不執著的話，是不是會過于消極？
答： 當我們認准一個目標時，我們可以隨著這種緣去努力。即使沒有執著，一樣能把事情做好，而且在做的過程中保有良好的心態；但如果我們執著于這件事的話，就會被它的發展變化左右我們的情緒，傷害我們的心靈。佛法告訴我們，每件事情的成敗都是由衆多條件組成的，只要我們懂得從因緣來分析，從事物發展的全過程來認識，就不會一廂情願地執著于結果。
弘法也是同樣，過去的那些高僧大德們，雖然也在以各種方式救度衆生，但不會執著于自己所從事的事業，祖師雲：”做水月道場，空花佛事“，世間的一切都象水中的月亮般虛幻。雖然如此，該做的事業還是要去做，該度的衆生還是要去度，因爲世間的衆生都在生死中沈淪，他們的痛苦需要有人幫助去解決，但做的時候又不能對自己所做的事有所執著，不能有”我相、人相、衆生相、壽者相“。這也是佛法中所說的空和有的關系，要認識到事物的空，但這種空不是虛無；同時也要認識到事物的有，但這種有只是緣起的假相。只有正確認識到空和有的相互關系，我們才能夠將弘法和修行有機地結合在一起，在做事的時候也能體會到自在的感覺。
問： 成佛的功德和爲百姓謀福利的功德哪個更大？法師剛才說到，有人爲了感情而投河自殺，但如果沒有感情，在座的人每個人都不會存在；如果大家都不去掙錢，在座的每個人都會餓死。我覺得佛是解除人們心靈困惑的醫生，而那些爲百姓謀福利的，是爲大家的生存做貢獻。有句話叫做：“找到幸福偉大的人，不屑于貶低平凡的幸福；沒有找到偉大幸福的人，沒有資格貶低平凡的幸福”。我覺得我們沒有必要貶低那些從中掙錢、從愛情中獲得幸福的人吧？
答： 我講的東西本來是不矛盾的，是你把它們對立起來了。佛教並不反對財富，但獲得財富有不同手段，有合法和非法的區別；使用財富也有不同的方式，有正確和錯誤的區別，學佛是爲了幫助我們以合法的手段獲得財富，以正確的方式處理財富。而我們分析、批判那些爲感情挫折而去投河的人，也是希望大家能夠客觀地看待感情生活，擁有一份健康的感情，而不是被感情所傷害，甚至因爲盲目的沖動走上絕路。去年，南澳有幾所大學請我作感情方面的講座，題目就？“談情說愛”，如何才能使感情健康發展，而不是陷入情感的困境之中？就要以佛法的智慧作爲指導，我們今天所講的“心靈環保”也是本著同樣的目的。
至于成佛和利益衆生也是不矛盾的。成佛就是建立在利益衆生的基礎上，只有利益衆生，才能積累成佛的福德資糧。《普賢行願品》告訴我們，衆生就像樹根一樣，諸佛菩薩就像花果一樣，沒有樹根，就沒有花果。所以，令衆生歡喜，就是令諸佛歡喜，尊重衆生，就是尊重如來。我們由此可以看到，成佛和利益衆生完全是一致的，你沒有理解好，才會將它們給對立起來。
問： 我再補充一下，從我所了解佛陀的一生事業，都是爲了解決衆生心靈的煩惱，但並沒有去做種田這種實事。我所說的爲百姓謀利，是指吃飯穿衣這些具體的生活。這兩種的功德有沒有區別？如果說佛陀的事業是偉大的，那麼，讓老百姓吃飽穿暖是不是也有著同樣的功德？一個是側重于心靈，一個是側重于物質，我覺得這兩方面都不可或缺，沒有必要貶低任何一個。可能我沒有理解您的意思，但是學佛的人經常會有這種說法，認爲解決人類的心靈痛苦是世上最偉大的事業，但爲百姓謀福利的事業無非是飲食男女之類俗事，是不是有這個流弊？
答： 佛陀度化衆生的本身就是一種利益社會的福利事業，我也沒有貶低那些爲社會辦實事的人。每個人在生活的不同階段都會有不同層面的需要，對衣食無著的人來說，吃飽穿暖是最重要的；對流落街頭的人來說，有個遮風避雨的房屋是最重要的；對孩子來說，可能覺得一件新衣、一根冰棍就很重要了。而我們從宏觀上來看，從人生的究竟幸福上來說，一個人能夠把握真理、開發智慧、徹底地斷除煩惱，的確比一塊面包、一件新衣要重要些。當然，對沒有面包的人而言，的確需要先解決面包的問題。
問： 修小乘的人會不會接受大乘法門？
答： 任何一個法門的弘揚都有它特定的針對性。從《法華經》的角度來說，佛陀出世的目的是希望一切衆生都要成佛。所以《法華經》的思想是會叁歸一，開權顯實。佛陀一生說法，有時針對人天乘而說，有時是針對聲聞乘而說，有時是針對緣覺乘而說，也有時是針對大乘而說，五乘教法都是根據不同的根基而說。佛陀所說的法並不都是究竟了義的，也不是每一句都是絕對的真理，因爲他要根據對方的接受程度來說法。所以，佛陀的說法並不都是直暢本懷，雖然他想把最好的東西給你，但問題是你能不能接受？所以《維摩诘經》裏講“先以欲勾牽，後令入佛智。”有的人只能接受人天乘，有的人還可以在此基礎上接受其他幾乘。小乘法也是佛陀所說，人天乘法也是佛陀所說，但佛陀希望一切衆生都能成佛，這並不是說不能弘揚小乘，而是說不要以此爲最終的目的。如果有人只能接受人天乘、聲聞乘，給他講這些當然是可以的，但是不要以爲這種引導就是最究竟的引導，因爲這只是度衆生的方便。
問： 對佛教徒來說，重點應當是先自己悟道，還是先以自己所學的佛法去救度衆生？假如要悟道後再度衆生，那今生不悟道的話，不是一舉二失了嗎？
答： 這兩種修行方式都是有根據的。聲聞乘的修行就是著重于自己了脫生死，然後再去度衆生，這樣比較有把握；菩薩乘的修行則著重于從利他中完善自己，當我們無私地幫助別人之時，就是在克服自己私心；當我們慷慨地布施之時，就是在克服自己的吝啬。所以，這兩種方式都是可行的。至于哪種方式更合適，要根據每個人的實際情況，不能一概而論。
問： 有人認爲佛教徒是“禁欲主義者” ，這種看法正確嗎？而學佛的目的是爲了獲得幸福快樂的人生，這兩者之間是否存在矛盾？
答： 佛教對”欲“並不是絕對地否定。因爲欲望，有合理的，也有不合理的；有善的一面，也有不善的一面。佛教反對我們縱欲，但並不壓製我們合理的、善良的欲望。所謂禁欲，就是要以苦行來克服所有的欲望，而佛教從一開始就反對這種自苦其身的修行方式。對于在家居士來說，正常的、符合道德規範的欲望都是和修行不違背的。
至于快樂的問題，人類的快樂大體是來自于欲望的滿足，這是大多數人獲得快樂的途徑。而從佛法的修行上來說，快樂還可以通過禅定的修習而獲得，而且這種快樂遠遠超過欲望滿足所帶來的快樂。所以，佛法在欲樂之外還提倡法樂，認爲學佛修行，應以追求法樂爲先，因爲法樂是平穩的、甯靜的。而欲望所帶來的快樂，會帶來許許多多的副面影響。
關于生死輪回的問題
問： 佛教裏的中陰身和聽起來的靈魂有些相近，佛教不信鬼神，是否矛盾？
答： 佛教說的中陰身與鬼魂不同，中陰身是衆生輪轉于六道的過渡階段，而鬼魂是六道中的一個類型。任何人死了都要經過中陰身的階段，但不一定都會變成鬼。佛教所說的鬼和中國傳統觀念也不同，中國人認爲：任何人死了都可能變成鬼了，鬼是歸，是我們人生的歸依處。而佛法認爲，人死後只有一部分會變成鬼。
問： 六道輪回的主體是什麼？
答： 一般的宗教講到輪回時都有一個主體，而佛教不講靈魂，也不講神我。所以在這一問題上，的確會使人産生很大的困惑：既然”無我“，又是什麼在促使我們生生世世地流轉六道？佛法認爲，生命就像流水一樣。江河中的流水看似沒有什麼變化，其實，每一刻的水都不是原來的水：前面的水不是後面的水，後面的水也不是前面的水。但無論是哪部分的水都有它的一貫性和相續性。生命的延續也是同樣，它不是永恒的，也不是斷滅的，它相似相續而不常不斷。
在唯識宗裏，對這一問題還有更爲詳盡的說明，提出阿賴耶識作爲生命延續的主體。或許有人會說：阿賴耶識和靈魂又有什麼區別呢？靈魂是永恒的，而阿賴耶識則念念生滅，相似相續。具體來說，作爲生命主體而存在的阿賴耶識，其內涵會隨著我們的行爲不斷改變。當然，將阿賴耶識作爲生命延續的主體並不是非常精確的說法，如果我們一定要設想有個主體的話，不妨如此解釋。
問： 佛是人做的，螞蟻也是人做的，那麼，病毒和細菌如何解釋？
答： 的確，佛也是人做的，螞蟻也是人做的，人能成佛，螞蟻也能成佛。
有人說，素菜也有生命，吃素算不算殺生呢？根據聖嚴法師的解釋，他把生命分爲幾個層次，最高級的是人；其次是豬馬牛羊之類，它們有記憶，也有簡單的思維；至于病毒和細菌之類是屬于非常低級的生物，它們只有…
《學佛釋疑篇(上集)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…