一百年度僧衆叁日禅修導師開示
(一)
修行最重要的就是師父說法、諸位聽法的這一念心。在這一念心上用功，就稱之「無爲法」。佛說八萬四千法，「爲治一切心」。所有的法門都是對治法門，都是用來對治我們的妄想、對治我們的執著。凡夫的妄想很多，歸納起來，就是見思惑、塵沙惑、無明惑叁種煩惱。修行要在這念心上修，起了煩惱，就要對治；心跑掉了，要把它收回來；起了妄想，就要破除妄想。這些道理大家都知道，雖然知道，但是做不到。所以，修行最重要的就是要實踐，做一分就得一分，做十分就得十分。
平時大家都知道修福報、修忍辱、修精進、廣結善緣，現在則要放下。這念心要提得起、要放得下。什麼是「提得起」？心當中只起善念，不起惡念；口業也要清淨，不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語，不講壞話，只講好話、只講佛法；身體不做壞事，只做佛事。這就是提得起，這樣就有無量的福報。
現在禅修，就要放下。這念心不但不起惡念，連善念也不要起，統統放下，善惡兩亡。爲什麼？要無念。「無念」，就是無雜念，如《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，覺性要存在。覺性，就是聽法這念心。
這念心有體、有用。平時我們只知道用這一念心；用完了，要把能用這個心收回來。無用，就歸還自心、歸還覺性，這就是無爲法。所以，《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」靜坐的時候，不但惡念不起，善念也不起，口完全停止作用，身體只有行香、坐香。換句話說，只有這一念心，沒有第二念。假使不在這裏用功，所得到的就是生滅法、就是福報。福報用完了，就沒有了。所以，無爲法是出家衆的根本。
什麼是出家？第一，出紅塵家。大衆已經出家了，第一步的心願達到了。第二步，要出叁界家，就要努力了。叁界，指欲界、色界、無色界。怎麼出叁界家呢？就是要漏盡心當中的見惑、思惑。
所謂「見」，就是我們的知見。知道世間一切都是無常、都是緣起。緣，一個是善緣、一個是惡緣。我們這個世界是善惡業夾雜，因爲有善業、有惡業，于是形成我們這個世界。這個世界不是任何人所創造的，佛法說，世間乃因緣和合所生，緣起緣滅。每個人都有善業、惡業，始終是一個善性循環和惡性循環，所以這個世界稱爲五濁惡世。
要出離五濁惡世，就是要出叁界。如何出叁界？第一，要破見惑。見，是我們的知見。世間一切都是因緣所生，不是什麼人、什麼神、什麼佛所創造的。假使見思惑、塵沙惑、無明惑沒有了，這個世界就沒有了。叁惑漏盡，就成爲清淨的淨土，這是真淨土。一般人都想生淨土，淨土在哪裏？淨土就在淨心當中。心清淨，就是淨土；心不清淨，就沒有淨土。這是百分之百的真理。心當中沒有煩惱，心當中清淨，行住坐臥都是在淨土當中。
淨土宗是用蓮花作爲譬喻，「蓮出汙泥而不染」，我們這念心就像蓮花一樣。這個世界就是汙泥，五濁惡世就是汙泥。所謂「白蓮臺上觀世音」，在五濁惡世當中，心不染塵，就是一朵白蓮花，就能得解脫。如禅宗祖師所說：「百花叢裏過，片葉不沾身」，這個世界就是一個「百花叢」，裏面什麼都有，光怪陸離，五光十色，什麼都有。如何不沾身？必須心不染著，見到好的不生貪愛，見到壞的也不煩惱，心無所住。以蓮花爲喻，香水倒在蓮花上，蓮花也不著；臭水倒到蓮花上，蓮花也不著。禅和淨，是一樣的道理，大家要了解。假使不了解這個道理，不可能生淨土。了解了以後，心保持清淨，時時刻刻都坐在蓮花臺上、都在淨土當中；有了煩惱，就把它看破。所以，禅淨是一如的。
佛法所有法門都是方便，都是用來對治我們心當中的煩惱，這就是正確的觀念。佛法是以人爲根本，人以心爲根本，心以覺悟爲根本。每個人都有心、都有佛性，爲什麼不能成佛、不能成道、不能得解脫，始終都在憂悲苦惱、生老病死當中？就是因爲沒有覺悟。這一生，不是覺悟就了了，還要時時刻刻覺察、覺照。因爲我們的心當中有塵垢、有心結，告訴自己不要打妄想，偏偏要打妄想；告訴自己不生貪愛，偏偏要起貪愛；告訴自己不要執著，偏偏要執著；知道打坐不要打瞌睡，偏偏要昏沈，這些就是習氣使然。我們的心有塵、有垢、有結，所以，必須用種種法門，解開心中的結，洗掉心當中的塵垢。
佛經裏譬喻，每個人都有一面寶鏡。寶鏡，就是指我們這念清淨心。雖然每個人都有一面寶鏡，但是無始以來造了種種惡業、起了種種執著，寶鏡蒙塵。所以，現在沒有別的，只有去除塵垢，要時時刻刻擦拭。神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」如何擦拭？一個是慚愧，一個是忏悔，一個是知過、改過，一個是返照。由于六根不清淨，所以要返照；六根清淨了，這念心就成了白蓮花。這就是修行的功夫。
禅宗祖師說，我們這個心就像一畝田：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方爲道，退步原來是向前。」我們這個心是野田。爲什麼？陶淵明說：「田園將蕪胡不歸？」不是指家中的田園，而是指我們心當中的煩惱、無明。這個心田荒蕪了，裏面有石頭、瓦塊、雜草、稗子、垃圾……什麼都有，充滿了名利財色、我執我所，見惑、思惑……障蔽了心源，所以，必須返照、深耕。爲什麼要出家？就是爲了出叁界、得解脫，證菩提、證涅槃。要出離叁界，必須要下功夫，返照自心，把心當中的雜草、垃圾、石頭、瓦塊都化掉。
「手把青秧插滿田」，什麼是「青秧」？出了家，就要發願，要證菩提、證涅槃，要了生脫死，要上求佛道、下化衆生、發菩提心，這就是「青秧」。發了大願了，除了離開紅塵之家，還要離開欲界、色界、無色界，所以要誦經、打坐，慚愧、忏悔……把這些好的種子種在八識田當中。有了煩惱，要把它化掉，這樣不斷地修善積福，就是「手把青秧插滿田」。
「低頭便見水中天」，「低頭」就是回光返照。眼睛不要看外面，要看自己的心；耳朵不要聽外面的聲音，要「反聞聞自性」，時時刻刻照住自己這一念覺性。「六根清淨方爲道」，如此返照，直到眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨。清淨心現前，就是道。道在哪裏？道，就是清淨心。「原來退步是向前」，退後一步，海闊天空。不要跟他人爭長論短，什麼事情都要退後一步。退後一步，就是向前。
我們要改造這個心田，把它改造成福田。茶陵郁禅師開悟雲：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」「明珠」就是指我們這念心。必須經過返照，才能擦去明珠上的塵垢。佛經又譬喻，每個人都有一個金礦，金當中有礦，礦當中有金。現在，必須汰沙煉金，煉去雜質，真金就能現前。真金現前了，永遠不會再變成礦。真金，就是菩提心、清淨心。
佛經上的許多譬喻，都是指我們這念心，假使不了解這個道理，修行就會走錯路、走遠路。無論是禅、淨、密、律，一切都要歸于這念心。無論修任何法門，都要銷歸自性。自性，就是人人本具的清淨心，要在這個地方來用功。
(二)
《六祖壇經》雲：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」修道，必須知道「道」在哪裏。「離道別覓道」，每個人都想成道，到東西南北四處去找，想生東方、西方，這些都是方便，一切都在這念心當中。道，沒有東西南北；東方、西方，都是佛方便說法。佛經上說，西方距此十萬億佛土，但「屈伸臂頃到蓮池」，一剎那就到了蓮池，這是什麼道理呢？這念心清淨了，不動腳跟，當下就是淨土。
修行必須明白這個理，明白了以後再來修行，易如反掌。如同我們到臺北，必須找到一條路，不要走錯路、不要走遠路，否則就是南轅北轍，本來要到北方，卻往南方走，始終不能到家。道也是如此，所謂「學道者如牛毛，得道者如麟角」，修行、修道的人這麼多，有幾個人成道？如果不相信這個理，只相信方便的法門，始終無法達到目的地。佛說八萬四千法門，目的都在漏盡煩惱。叁惑漏盡了，法門統統都要舍掉，更何況是邪知邪見或與佛法不相幹的法？因此，《金剛經》雲：「法尚應舍，何況非法？」
我們還沒有漏盡煩惱，就要修一切方便。例如，叁十七助道品。叁十七助道品不是道，而是助道的方法，幫助我們漏盡煩惱。所以，無論是念佛、誦經、持咒、參禅……一切法門都是助道的方便。道本來就是現成的，不是修來的。假使是修來的，有成就有壞，有生就有死。無論生到什麼世界，有生一定有死。生到天上，天福享盡了，還是要輪回。因此，不生就不死，不生就不滅。
佛性是本具的，不生，法爾如是，本自具足。諸位聽法這念心，從過去到現在都沒有生滅，只因妄想、執著，所以這念清淨心、無爲心、菩提心、涅槃心不現前。只要把煩惱漏盡、執著破盡，我們的壽命就是無始無終，如阿彌陀佛一樣「無量壽、無量光」。「阿彌陀佛」，就是指我們這念覺性，不是外面有一尊佛。因此，必須「不作佛求、不作法求、不作僧求、不作衆生求」，一切都是現成的，這念心具足無量的智慧、功德、福報。
打坐，就是要把妄想統統放下。第一個，不打妄想；第二個，不落昏沈。聽法這念心要清楚明白，保持正念，這就是打坐。過去，維摩诘居士看到舍利弗尊者正在打坐，就問舍利弗尊者：「你在做什麼？」舍利弗尊者答：「我在坐禅。」「你怎麼坐呢？」舍利弗尊者知道維摩诘居士是金粟如來轉世，不敢多講，就說：「請問大士，究竟如何才是打坐？」維摩诘居士開示：「不于叁界現身意，是爲宴坐。」若能朝這個方向去努力，每個人都能成佛、都能成道。打坐就是不動身口…
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