一百年度僧众三日禅修导师开示
(一)
修行最重要的就是师父说法、诸位听法的这一念心。在这一念心上用功，就称之「无为法」。佛说八万四千法，「为治一切心」。所有的法门都是对治法门，都是用来对治我们的妄想、对治我们的执着。凡夫的妄想很多，归纳起来，就是见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼。修行要在这念心上修，起了烦恼，就要对治；心跑掉了，要把它收回来；起了妄想，就要破除妄想。这些道理大家都知道，虽然知道，但是做不到。所以，修行最重要的就是要实践，做一分就得一分，做十分就得十分。
平时大家都知道修福报、修忍辱、修精进、广结善缘，现在则要放下。这念心要提得起、要放得下。什么是「提得起」？心当中只起善念，不起恶念；口业也要清净，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，不讲坏话，只讲好话、只讲佛法；身体不做坏事，只做佛事。这就是提得起，这样就有无量的福报。
现在禅修，就要放下。这念心不但不起恶念，连善念也不要起，统统放下，善恶两亡。为什么？要无念。「无念」，就是无杂念，如《金刚经》所说的「应无所住而生其心」，觉性要存在。觉性，就是听法这念心。
这念心有体、有用。平时我们只知道用这一念心；用完了，要把能用这个心收回来。无用，就归还自心、归还觉性，这就是无为法。所以，《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」静坐的时候，不但恶念不起，善念也不起，口完全停止作用，身体只有行香、坐香。换句话说，只有这一念心，没有第二念。假使不在这里用功，所得到的就是生灭法、就是福报。福报用完了，就没有了。所以，无为法是出家众的根本。
什么是出家？第一，出红尘家。大众已经出家了，第一步的心愿达到了。第二步，要出三界家，就要努力了。三界，指欲界、色界、无色界。怎么出三界家呢？就是要漏尽心当中的见惑、思惑。
所谓「见」，就是我们的知见。知道世间一切都是无常、都是缘起。缘，一个是善缘、一个是恶缘。我们这个世界是善恶业夹杂，因为有善业、有恶业，于是形成我们这个世界。这个世界不是任何人所创造的，佛法说，世间乃因缘和合所生，缘起缘灭。每个人都有善业、恶业，始终是一个善性循环和恶性循环，所以这个世界称为五浊恶世。
要出离五浊恶世，就是要出三界。如何出三界？第一，要破见惑。见，是我们的知见。世间一切都是因缘所生，不是什么人、什么神、什么佛所创造的。假使见思惑、尘沙惑、无明惑没有了，这个世界就没有了。三惑漏尽，就成为清净的净土，这是真净土。一般人都想生净土，净土在哪里？净土就在净心当中。心清净，就是净土；心不清净，就没有净土。这是百分之百的真理。心当中没有烦恼，心当中清净，行住坐卧都是在净土当中。
净土宗是用莲花作为譬喻，「莲出污泥而不染」，我们这念心就像莲花一样。这个世界就是污泥，五浊恶世就是污泥。所谓「白莲台上观世音」，在五浊恶世当中，心不染尘，就是一朵白莲花，就能得解脱。如禅宗祖师所说：「百花丛里过，片叶不沾身」，这个世界就是一个「百花丛」，里面什么都有，光怪陆离，五光十色，什么都有。如何不沾身？必须心不染着，见到好的不生贪爱，见到坏的也不烦恼，心无所住。以莲花为喻，香水倒在莲花上，莲花也不着；臭水倒到莲花上，莲花也不着。禅和净，是一样的道理，大家要了解。假使不了解这个道理，不可能生净土。了解了以后，心保持清净，时时刻刻都坐在莲花台上、都在净土当中；有了烦恼，就把它看破。所以，禅净是一如的。
佛法所有法门都是方便，都是用来对治我们心当中的烦恼，这就是正确的观念。佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。每个人都有心、都有佛性，为什么不能成佛、不能成道、不能得解脱，始终都在忧悲苦恼、生老病死当中？就是因为没有觉悟。这一生，不是觉悟就了了，还要时时刻刻觉察、觉照。因为我们的心当中有尘垢、有心结，告诉自己不要打妄想，偏偏要打妄想；告诉自己不生贪爱，偏偏要起贪爱；告诉自己不要执着，偏偏要执着；知道打坐不要打瞌睡，偏偏要昏沉，这些就是习气使然。我们的心有尘、有垢、有结，所以，必须用种种法门，解开心中的结，洗掉心当中的尘垢。
佛经里譬喻，每个人都有一面宝镜。宝镜，就是指我们这念清净心。虽然每个人都有一面宝镜，但是无始以来造了种种恶业、起了种种执着，宝镜蒙尘。所以，现在没有别的，只有去除尘垢，要时时刻刻擦拭。神秀大师说：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」如何擦拭？一个是惭愧，一个是忏悔，一个是知过、改过，一个是返照。由于六根不清净，所以要返照；六根清净了，这念心就成了白莲花。这就是修行的功夫。
禅宗祖师说，我们这个心就像一亩田：「手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。」我们这个心是野田。为什么？陶渊明说：「田园将芜胡不归？」不是指家中的田园，而是指我们心当中的烦恼、无明。这个心田荒芜了，里面有石头、瓦块、杂草、稗子、垃圾……什么都有，充满了名利财色、我执我所，见惑、思惑……障蔽了心源，所以，必须返照、深耕。为什么要出家？就是为了出三界、得解脱，证菩提、证涅槃。要出离三界，必须要下功夫，返照自心，把心当中的杂草、垃圾、石头、瓦块都化掉。
「手把青秧插满田」，什么是「青秧」？出了家，就要发愿，要证菩提、证涅槃，要了生脱死，要上求佛道、下化众生、发菩提心，这就是「青秧」。发了大愿了，除了离开红尘之家，还要离开欲界、色界、无色界，所以要诵经、打坐，惭愧、忏悔……把这些好的种子种在八识田当中。有了烦恼，要把它化掉，这样不断地修善积福，就是「手把青秧插满田」。
「低头便见水中天」，「低头」就是回光返照。眼睛不要看外面，要看自己的心；耳朵不要听外面的声音，要「反闻闻自性」，时时刻刻照住自己这一念觉性。「六根清净方为道」，如此返照，直到眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净。清净心现前，就是道。道在哪里？道，就是清净心。「原来退步是向前」，退后一步，海阔天空。不要跟他人争长论短，什么事情都要退后一步。退后一步，就是向前。
我们要改造这个心田，把它改造成福田。茶陵郁禅师开悟云：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。」「明珠」就是指我们这念心。必须经过返照，才能擦去明珠上的尘垢。佛经又譬喻，每个人都有一个金矿，金当中有矿，矿当中有金。现在，必须汰沙炼金，炼去杂质，真金就能现前。真金现前了，永远不会再变成矿。真金，就是菩提心、清净心。
佛经上的许多譬喻，都是指我们这念心，假使不了解这个道理，修行就会走错路、走远路。无论是禅、净、密、律，一切都要归于这念心。无论修任何法门，都要销归自性。自性，就是人人本具的清净心，要在这个地方来用功。
(二)
《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」修道，必须知道「道」在哪里。「离道别觅道」，每个人都想成道，到东西南北四处去找，想生东方、西方，这些都是方便，一切都在这念心当中。道，没有东西南北；东方、西方，都是佛方便说法。佛经上说，西方距此十万亿佛土，但「屈伸臂顷到莲池」，一剎那就到了莲池，这是什么道理呢？这念心清净了，不动脚跟，当下就是净土。
修行必须明白这个理，明白了以后再来修行，易如反掌。如同我们到台北，必须找到一条路，不要走错路、不要走远路，否则就是南辕北辙，本来要到北方，却往南方走，始终不能到家。道也是如此，所谓「学道者如牛毛，得道者如麟角」，修行、修道的人这么多，有几个人成道？如果不相信这个理，只相信方便的法门，始终无法达到目的地。佛说八万四千法门，目的都在漏尽烦恼。三惑漏尽了，法门统统都要舍掉，更何况是邪知邪见或与佛法不相干的法？因此，《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法？」
我们还没有漏尽烦恼，就要修一切方便。例如，三十七助道品。三十七助道品不是道，而是助道的方法，帮助我们漏尽烦恼。所以，无论是念佛、诵经、持咒、参禅……一切法门都是助道的方便。道本来就是现成的，不是修来的。假使是修来的，有成就有坏，有生就有死。无论生到什么世界，有生一定有死。生到天上，天福享尽了，还是要轮回。因此，不生就不死，不生就不灭。
佛性是本具的，不生，法尔如是，本自具足。诸位听法这念心，从过去到现在都没有生灭，只因妄想、执着，所以这念清净心、无为心、菩提心、涅槃心不现前。只要把烦恼漏尽、执着破尽，我们的寿命就是无始无终，如阿弥陀佛一样「无量寿、无量光」。「阿弥陀佛」，就是指我们这念觉性，不是外面有一尊佛。因此，必须「不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求」，一切都是现成的，这念心具足无量的智慧、功德、福报。
打坐，就是要把妄想统统放下。第一个，不打妄想；第二个，不落昏沉。听法这念心要清楚明白，保持正念，这就是打坐。过去，维摩诘居士看到舍利弗尊者正在打坐，就问舍利弗尊者：「你在做什么？」舍利弗尊者答：「我在坐禅。」「你怎么坐呢？」舍利弗尊者知道维摩诘居士是金粟如来转世，不敢多讲，就说：「请问大士，究竟如何才是打坐？」维摩诘居士开示：「不于三界现身意，是为宴坐。」若能朝这个方向去努力，每个人都能成佛、都能成道。打坐就是不动身口…
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