..續本文上一頁意，保持這念清淨心、這念覺性，不落昏沈、不打妄想，不攀緣──不想過去、不想現在、不想未來，這念覺性清清楚楚、了了分明，這就是靜坐，就是這麼簡單。
平時建設道場、弘揚佛法、普度衆生，是大慈悲心，福慧雙修。無論出家、在家，都要廣積福慧資糧，沒有福報也沒有辦法成道；有了福報，才能在這裏禅修。平常要提得起，現在就要放得下。既然要放下，爲什麼還有妄想、還有昏沈，坐在這個地方不得自在？就是因爲生死心不切。這個世界大災大難相繼而來，全世界都有火災、風災、水災、地震、戰爭、毒氣、瘟疫，一波一波地來。現在是末法時代，「人命無常呼吸間，眼觀紅日落西山」，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，無論多麼富有，一口氣不來，什麼都帶不走，只有隨著所造的一切善、惡業流轉。因此，我們要了解，世間是無常的，要放下。
〈順治皇帝出家自歎詩〉也說明了無常：「秦吞六國漢登基」，秦始皇把六國滅了，統一天下；漢高祖又滅了秦朝……一代一代都是如此的。「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥」。無論是過去或現在，無論是獨裁國家或是民主國家，都是一樣的，改朝換代，一代一代地過去，如俗話說：「長江後浪推前浪，世上新人趕舊人。」經過第一次及第二次世界大戰，死了多少人？整個世界就像墳場一樣。
如何才能脫離無常？《無常經》雲：「假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦複皆枯竭，大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。……唯有佛菩提，是真歸仗處。」無論是高山、大海，最後統統都要壞掉，只有善法，只有菩提心、涅槃心、清淨心、無住心、無染著心，才是我們依靠的地方。
所以，爲什麼要出家？爲什麼要修行？想到這些道理，就不會打妄想，自己的道心就會提得起來。否則，連道心都提不起來，打坐時，不是昏沈，就是妄想；不是妄想，就是無聊……有什麼用？毫無用處。在平時就要有這種覺悟：人命是無常的，假使道業沒有成就，就往生了，多可惜啊！古人所說：「壯志未酬身先死，常使英雄淚滿襟」，有些人有萬丈的雄心，要爲世間、要救世間，成英雄、成豪傑、成偉人，還沒有完成目標、還沒有達到壯志，就往生了。修行也是如此，想離開叁界，想證菩提、想證涅槃，上求佛道，下化衆生，還不知道菩提、涅槃在哪裏，還不知道道在哪裏，但人命無常，就往生了。什麼是白無常、黑無常？白天是無常，晚上也是無常，無常到來，誰也逃不了。怎麼逃？平時就要廣積福慧資糧，最後打坐修行，保持這念清淨心、無爲心，就能脫離無常。如果不了解這些道理，修行怎麼成功？平時散亂，悠悠忽忽、顛顛倒倒，打坐昏昏沈沈，連道在哪裏都不知道，怎麼修道呢？
叁業清淨就是道，如何才能達到叁業清淨？必須自己回光返照。儒家雲：「克念則聖，罔念則狂」，克製自己的妄想、顛倒，就能夠超凡入聖。「罔念則狂」，假使不知道克製自己的起心動念，念頭跑到哪裏都不知道，打妄想、生無明，起顛倒、我執我所，那就成了狂人，就會墮落。所以，平時就要收攝六根，六根要清淨、六根要返照。古德雲：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動幹戈致太平。」六根管得很好，六根就清淨；管得不好，就成了六賊。這六個賊人，日夜在我們的心當中偷我們的功德。因此，修行就像守禁城，或是守軍營、守前方的要塞，無論是白天或晚上，眼睛都要盯著，看看有沒有賊人前來。白天如此，晚上也是如此，不能錯過一分一秒。守護六根，猶如防守禁城。六根對六塵，當中産生六識，就成了十八界，就墮落了。
修行就在六根門頭來修，六根清淨了就是道。儒家也談這個道理，孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，「非禮勿視」，不應該看的就不要看；假使看了，心就跑掉了。時時刻刻要往內看，堅住覺性。「非禮勿聽」，不是正當的事情，就不要去聽。「非禮勿動」，應該做的就要做，不應該做的不要輕舉妄動，一動就是罪過。老子也說：「五色令人目盲，五音令人耳聾」，五色看久了，眼睛會瞎掉；沈迷于五音，耳朵就聾掉了，心就跑掉了。
佛經告訴我們要「無住」，「應無所住而生其心」，這念心要淨、要定、要明，有了過失要馬上改正。陶淵明說：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏」，「結廬在人境」，別人都在深山打坐，我在人間就能修行，所謂「十字街頭好打坐」，心在定當中，不要看外面的東西，《金剛經》雲：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，保持覺心，惺惺寂寂，寂寂惺惺，就在這個地方用功。「結廬在人境，而無車馬喧」，不要管外面的境界，把這念心收回來，安住在覺性上，就是另外一個空間。大衆在禅堂裏禅修，要通身放下，連禅堂都不知道，只有這一念覺性存在，這樣功夫就用上了。
平時在常住發心，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切衆生，無衆生不度」，現在在禅堂裏，沒有衆生可度，沒有惡可斷，沒有善可行，這念清淨心就是最高的善法──中道實相善。佛法裏，善分成叁種，一個是假觀善、一個是真空善、一個是中道實相善。諸位在這裏打坐，就是中道實相善，是最高的善，超越俗谛、超越真谛，是中道第一義谛，這念心清清楚楚，了了分明，常寂常照，只有這一念，沒有第二念。
(叁)
悟道，就是悟到這個道理，照這個方法去修，絕對不會走遠路，絕對不會走錯路。古德雲：「明明白白一條路，千千萬萬不肯修」，什麼是「明明白白一條路」？師父在這裏說法，諸位聽法這個心，不是明明白白嗎？要在這念心上來用功，不要打妄想，不要落昏沈，堅住正念，隨順覺性，這就是「明明白白一條路」。經雲：「佛在靈山莫遠求」，諸位聽法這念靈知靈覺，就是「靈山」。相信這個道理達到百分之百，一點懷疑都沒有，道就現前，這念清淨心、無爲心就現前了。
佛經雲：「一念相應成正覺」，與哪一念相應？與無爲法相應，與清淨心相應，與無念、無住、無爲這念覺性相應，就能成正覺。每個人都有這念心，只是提也提不起，放也放不下。修行要提得起也放得下，動的時候，要提得起，諸惡莫作，衆善奉行；靜的時候，萬緣放下，一念不生。修行就是有動、有靜，動也動得，靜也靜得，就能得自在。一般人動也動不得，靜也靜不得，心一動，就打妄想，就起貪瞋癡，造殺盜淫；嘴一動，就是惡口、兩舌、绮語、妄言，說種種的壞話；身一動，就胡作非爲。一般人就是動也動不得，靜也靜不得。一靜下來，就感覺無聊、感覺空虛、煩惱、憂愁，所以，現代患憂郁症的人很多。
我們要動也動得、靜也靜得。一動，就是萬善圓彰。心只起善念，不起惡念；口只講佛法，不講壞話；身，只做佛事，不做壞事；打坐的時候，一念不生，這就是菩薩。在這個地方用功，用上了，這一生就能成道。假使始終和這個道理不相應，就要檢討反省、慚愧忏悔。什麼叫不相應？與無爲法不相應，坐在這裏昏沈、妄想，心煩意亂，這就是不相應。因爲過去沒有用這個功夫，當然不相應，現在就要「生處轉熟，熟處轉生」，要多靜坐，練習這個功夫，總有一天會達到這個境界；達到這個境界，就是諸佛、就是菩薩。所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中」，就是指我們這念心。
中臺禅寺建設完成了，大衆要用功、要落實，要進一步弘揚佛法，自利利他。《楞嚴經》雲：「自未得度，先度人者，菩薩發心」，這是第一個境界。第二個境界，「自覺已圓，能覺他者，如來應世」。每個人只要發心，在平時修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切衆生，無衆生不度，這是菩薩發心，在利他當中完成自利。現在打坐，就要一念不生，這是自己的事情，這個才是自己。這念心要淨、要定、要明，要能作主，不打妄想、不落昏沈，這念心清清楚楚、了了分明，這念心才是自己。這念心養成了，壽命無始無終，就是無量壽、無量光。
「師父引進門，修行在個人」，師父把這些道理告訴大衆，自己要用功，用一分得一分，用十分得十分。一般人只知道布施修善有無量的福報、無量的功德，經雲：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化爲塵，一念淨心成正覺。」整個世界都會壞掉，這念心清淨了，不會壞。清淨心什麼時候現前呢？就看自己的努力。
所謂「聞道有先後，開悟有遲疾，保養需時間，成道看因緣」，先聞道的是師兄，後聞道的是師弟，每個人的因緣都不一樣。「開悟有遲疾」，不要羨慕別人開悟，過去他修得很好，所以先開悟。悟什麼？悟這一念清淨心、悟這一念佛性。悟了以後不是就了了，還要悟後起修。悟了以後，知道每個人都有佛性、每個人都有覺性，這個道理千真萬確。悟到「在聖不增，在凡不減」，成了佛以後，這念心不增加一絲一毫；雖然是薄地凡夫，這念心也不減少一絲一毫。「保養需時間」，悟了道不是馬上就能成道，悟了以後，要保養聖胎，在動靜閑忙當中保養這念心。保養成功了，最後就能成道，因此，「成道看因緣」。要了解這些道理，假使不了解，急也沒有用，因爲「解鈴還須系鈴人」，過去所造的惡業，誰也幫不上忙，必須自己去消化、去慚愧、去忏悔、去檢討、去化掉。用叁十七助道品，慚愧、檢討，知過、改過。
在平時，要修四念處觀──「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。四念處，有總相念和別相念，專門用來對治煩惱。假使不修四念處觀，難以對治煩惱。所以，修行要找對方向，不要走錯路；否則，天天誦經、天天打坐、天天作早晚課，心卻跑掉了。一切法門都是對治法門，「念佛有一個自性佛」，我們的心當中有一個自性佛，要往心當中念，念而無念。起煩惱了，念一句：「阿彌陀佛！」把煩惱照破，這就是念佛的人。「誦經有一卷無字經」，念佛的目的，在于顯出我們心當中的佛；誦經的目的，在于顯出心當中有一部無字真經，要念而無念，修而無修。念是一個方便，修也是一個方便。念了以後，歸于無念。無念，就是歸還本心，歸于諸位聽法這念覺性，這就是本心。修了以後，要歸于無修。無修的這念覺性，才是我們的本性。
這念心有體、相、用叁大。每個人都有這念心，平常我們都在用這念心，眼睛看、耳朵聽、手在作用，這些都是心的作用。打坐，就是歸于體，歸于無作用，沈澱這念心，保持清淨、保持不動、保持覺性，一念不生，這才是自己，這是最高的境界。 一念不生，不是昏沈、不是妄想。南臺守安禅師雲：「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡；不是息心除妄想，都緣無事可思量。」大衆在禅堂裏打坐，什麼都不管，通身放下，只有這一念覺性，行住坐臥不離當念。「終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，都緣無事可思量」，這念心坦坦蕩蕩，一念不生，什麼事都沒有，這就是自己的本來面目。 這叁天的時間很快就過去了，大衆在這裏用功，念念分明，不要打妄想、不要落昏沈，這念心始終像一盞燈一樣，像燒香的煙一樣，當中沒有夾雜、沒有間斷，只有這一念心，這就是用功。沒有別的，就是一個「歇」。「歇」，就是不動，保持這念覺性。狂心頓歇，歇即菩提！
《一百年度僧衆叁日禅修導師開示》全文閱讀結束。