..續本文上一頁不動，了了分明，這就是常寂光淨土，這就是如來。所以，由凡夫到佛的境界，有這四種層次的差別。

　　禅宗要達到成佛的境界，必須破叁關

　　即初關、重關、生死牢關

　　就禅宗的修證而言，要達到成佛的境界必須破叁關，即初關、重關、生死牢關。開悟就是破了第七識，就是破初關，等于見到初一的月亮；破重關，就是破了八識田中的法塵種子，月亮漸漸光明了；破了生死牢關，即見到了如來大光明藏，等于十五的月亮圓滿了，這就等于淨土宗所說的常寂光淨土。淨土宗的祖師講：一句阿彌陀佛，就是一個定水珠、定火珠、定風珠。我們的貪心是水、瞋心是火、癡心是風。心當中起了欲愛、色愛，念一聲阿彌陀佛，弭平心中的貪念，這就是定水珠；人家罵我們一句，瞋火即將上升時，念一句阿彌陀佛，把心念一轉，這就是定火珠。起了邪見、生了愚癡，念一句佛號，轉化這念癡心，這就是定風珠。所以，念佛即是修禅定，目的亦在于定心、淨心。

　　淨土分有四種：

　　凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土

　　若從果上來講「土」，淨土分有四種：第一、凡聖同居土：就是我們這個世界，有凡夫也有聖人。不一定念佛的人才能去，凡是修行學佛的人都能去；就是不信佛，但只要是好人、賢人，一樣可到凡聖同居土。第二、方便有余土：凡聖同居土帶業就能往生，而方便有余土必須消業才能往生。只有證到阿羅漢果，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見─六根本煩惱完全漏盡時，才能往生到方便有余土。第叁、實報莊嚴土：真正發菩薩心的人才能生到實莊嚴土。也就是修一切善不著一切善，即經上所說：「菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」我們做了一件功德而能不生驕傲，功成不居，並將一切功德回向給衆生，罪過自己來承擔。能有這種心量，就是真正發菩薩心的人，將來的果報就是實報莊嚴土。第四、常寂光淨土，就是成佛的境界。「常寂」是指這念心達到不變不動，也就是達到寂滅；當下便得見阿彌陀佛的法身，這就是常寂光淨土。此乃佛教每個宗派都想達到的境界，所以佛法上講：「方便有多門，歸元無二路」。凡聖同居土及方便有余土等于破了初關，實報莊嚴土等于破了重關，常寂光淨土等于破了生死牢關。

　　雲雨飄渺棲長空

　　參禅即在這念癡愛心上，轉識成智

　　念佛，就是念自心

　　淨土有五經：無量壽經、觀無量壽經、彌陀經、大勢至菩薩念佛圓通章、普賢行願品，這些都是要靠智慧才能得證的叁昧境界。假使不了解佛法，始終就是執著、鑽牛角尖，執著那一宗、那一派。釋迦牟尼佛說法四十九年都是在告訴大家斷煩惱、證菩提，也沒告訴我們一開始就求生淨土。佛所說的八萬四千法門都是方便，無非是來對治吾人心當中的煩惱。明白了這個道理，就絕對不會執著，門戶之見也就一掃而空了。

　　我們從曆史上來觀察。佛法最興盛的時代是漢唐，而唐朝是禅宗最興盛的時期，所以禅是佛法的精髓。由于禅法能與中國文化相融合假使沒有禅的存在，恐怕佛法很難延續至今，由此可知禅的重要性。真正淨土宗的祖師是絕對不會排斥禅宗的。憨山大師說：「念佛本是超生死，先須識得生死根；癡愛即是生死根，不拔癡愛難解脫。」念佛本來就是要超越生死、擺脫老病死苦的，但是先要認識生死的根本。一般人認爲人從父母而生是生，一口氣不來、兩腿一伸是死，這種生死是沒辦法了的：我們心當中的煩惱才是生死。把煩惱斷盡，心清淨了，什麼生死都能了得幹幹淨淨，憨山大師他就是悟到了這個道理。

　　他說每個人都有愚癡和貪愛，「愚癡」是我們人生顛倒的根本，「愛」更是生死的根源。「愛」就是貪，貪愛財、色、名、食、睡；「癡」是不信因果，不知道佛性人人本具。假使念佛、參禅不在這念癡愛心上來轉識成智的話，就是走錯路、走遠路了。他說：「癡愛即是念佛心，即將念佛念癡愛;癡愛若能漸漸斷，心心彌陀全身現。」癡愛心就是念佛心，把念佛這念心拿來念癡愛，用這句話來回光返照。起瞋心時，看到起瞋心的那個地方，念一句阿彌陀佛！這一念，功德不可思議。假使執著這句佛號，念來念去念溜掉了，結果佛號是佛號、貪瞋癡是貪瞋癡，始終還是個衆生-- 口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。所以，念佛就是念自心。

　　假使用念佛的方法，把貪瞋癡減少了，心當中的光明、定力、神通妙用就會現前。等到念佛功夫得力了，一句佛號就能産生種種不可思議的感應。因爲心清淨、歸一了，便可轉識成智，一切神通妙用都是現成的。彌陀在那裏？無量光、無量壽在那裏？我在這裏說法，諸位聽法這念心便是。憨山大師他確實悟到了這個道理。

　　「念佛本是超生死，先須識得生死根；癡愛即是生死根，不拔癡愛難解脫。癡愛即是念佛心，即將念佛念癡愛;癡愛若能漸漸斷，心心彌陀全身現。即此便是真精進，不可一念便忘卻，淨土就在淨心中，不得向外別尋求。」憨山大師是淨土宗的祖師，他講的就是禅、就是淨，他的開示無非告訴我們「禅淨不二」的道理。

　　現在有些學密的人愈學愈迷，學淨的人起了執著，學禅的人心生顛倒，究其原因，就是源于對佛法的根本不了解。假使明白了這個道理，則八萬四千法門無一不是淨土法門，無一不是在于定心、淨心，所以禅淨是一如的。

　　法界隨心現如來

　　使汙染的心，變成清淨的心

　　使相對的心，達到絕對的心

　　使迷失的心，變成覺悟的心

　　這便是真正的淨土

　　由于每個人的根機、智慧均不相同，所以佛說的法也就不一樣。有的從「事」、「理」上來講，有的從「因」、「果」上來談。譬如有一個人已到了窮途末路，事業完全失敗，精神頹喪，這個時候他什麼都不相信。假如這時你跟他說西方有個極樂世界，念佛將來可以往生，他有這麼一個希望，馬上就開始學佛了。過了一段時間，善根成熟，豁然開悟了，他這才了解到，西方極樂世界原來不離當前這念心。所以佛說一切法，皆是方便說、應機說。

　　禅宗講「明心見性，見性成佛」，淨土宗講「花開見佛悟無生」，這兩句話的意義完全是一樣的。開悟、明心、見性，就是見佛；而淨土宗是用念佛的方法達到一心不亂，契悟無生，就是見佛。最後，借用虛雲老和尚的一副對聯來說明禅淨一如的道理。上聯是這麼寫的：「東西佛誠實語，南北佛誠實語，上下佛誠實語，爲我護念見此佛。」下聯是這樣寫的：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問君買餅點何心。」我們把上下聯對照一看，就可以發現其意義完全相通，禅淨本來就是一體。不過淨土宗多半是果上說、事上說，而禅宗則完全從因上說、理上說，這是不同的地方。說雖不一，卻殊途同歸。總之，不論禅也好，淨也罷，只要本著這個道理從心上去努力用功，使汙染的心變成清淨的心，使相對的心達到絕對的心，使迷失的心變成覺悟的心，這便是真正的淨土。

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