..續本文上一頁把一切衆生視爲一體，沒有任何條件地去爲衆生服務，給衆生歡樂；甚至包括蚊子、蟑螂、老鼠之類的動物，我們對它們都要布施大慈大悲，我們不僅要保護它們，不去傷害它們，而且還要供養它們。還有我們對大自然的一花一草都要起悲心。佛教的慈悲，不分親、疏、遠、近，無條件地把衆生和自己看成一體。衆生的痛苦，就是自己的痛苦，衆生的快樂，就是自己的快樂。所以，佛教的慈悲心是何等廣大！
"遍淨莊嚴勝福力"，講的是福報的力量。前面我們已經說了，修學佛法要福慧雙修。佛，是福德和智慧都達到圓滿的成就者。佛爲什麼稱爲兩足尊？因爲福德和智慧已經達到圓滿了，佛陀的生命裏邊沒有任何缺陷，福慧具足圓滿，所以稱爲兩足尊。兩足，指人類是二足衆生其中的一種。而佛是人類中福慧最圓滿的覺悟者，是最受人尊敬的覺悟者，所以稱爲兩足尊。"勝福力"的勝字，是說這種福特別大，特別好的意思。福報的力量，說明世間的人，只有積累了福報的資糧，才有良好的生活條件和環境，修福報同樣也是往生淨土的力量。你沒有福報，就不能往生淨土。《彌陀經》說："不可以少善根福德因緣，得生彼國。"天上的人，如果福報不大，能生在天上嗎？天人的生活比我們人間，不知要好幾百倍，幾千倍，幾萬倍。天人能生在這麼良好的環境中，他們的福報也是修來的。所以，我們要廣修福報，把所修的福報去莊嚴世界，去爲衆生服務，而不是爲了個人享福。
"無著無依智慧力"，講的是智慧的力量。學習佛法，智慧的成就非常重要！佛法爲什麼重視人世間，不太重視天上呢？因爲一個人的福報大了以後，容易貪著福報，會使人墮落。一個人如果生到天上之後，就會停留在享受中，你叫他修行，他根本就不會修。但一個人的福報也很有限。玉皇大帝的福報享完之後，照樣流轉生死。有這樣的話："富貴修行難。"人世間有錢的人，有名譽地位的人，吃穿不愁，樣樣都有，就是懶得修行。
佛經裏有這樣一個故事：佛陀在世時，有一個叫耆婆的人，他在僧團裏經常免費爲比丘們看病。他是一個醫生，治好了許多人。他死了之後，生到天上去了。有一天，僧團裏又有比丘生病了，病很難治。因爲耆婆的醫術高明，大家就想到了耆婆。耆婆是神通第一的目犍連的弟子。目犍連自信地說，沒問題，我上天去把他找下來，給你治病。然後，目犍連一個神通就在天上出現了。耆婆已當上了天主，美女如雲，天上的女孩子漂亮的程度，地下再漂亮的美女跟她們相比，一個個簡直成了醜八怪了。那天，耆婆正好帶領宮女去參加一個舞會，駕著馬車，忙著趕路。這時，目犍連就站在路邊。當他看見目犍連之後，瞧他一眼，趕著車就過去了。按理說，自己的師父到天上來了嘛，應該下車打個招呼，把他請到家裏吃頓飯，結果呢？他看了一眼就走掉了。目犍連感覺不對勁兒！這人過去不是這樣的，今天怎麼會這樣對待我呢？他用神通把車定住，車跑不動了。目犍連說：你爲什麼看到我不下車？你知道耆婆說什麼來著？他說：你沒看見，我正忙著，享樂要緊呀！來不及了。對你我還瞧一眼，換個人我連瞧都不瞧。我對你還算比較好的。所以說富貴修行難啊！如果一個人貪著福報，要修行就比較難了。修行要靠智慧，只有智慧的力量，才能使人從貪著享樂的福報中擺脫出來。只有智慧的力量，才使我們不被人世間的假相所迷惑，使人看破世界上的一切。
錢財、名譽、地位、愛情、家庭、兒女......，這些東西都是虛假的存在，過眼煙雲。俗話說："萬事到頭一場空"。"空"，是佛教大乘空宗的一個核心概念。這個"空"不是一般人所理解的空無所有或不存在的意思。佛教哲理上的"空"是梵文"舜若多"的音譯，意思是空性。"空性"是什麼意思呢？佛教認爲世間所有的一切事物或現象，都是由因緣和合而成的。在某些條件因素具備的情況下産生的，這叫做"緣起"。每件事物或每種現象，都是由因緣和條件暫時湊合而成，沒有任何一件事物可以單獨成立，事物的本質，是"性空"的。龍樹菩薩常常用水中之月，來比喻這個道理：水中的月亮並不是真正的月亮，其中沒有本質、沒有自性，其實是"空"。但是，水中月亮又確實存在。這就是說，空不是一無所有，假相仍然存在。說水中真有月亮是不對，說水中沒有月亮也不對。只有說水中無真月亮而有假月亮才對。所以，世界上沒有任何事物是真實不變存在的。我們明白了"緣起性空"之理，我們對任何事情都不會貪著。
"定慧方便威神力"，講的是定力、慧力、方便力都成就了，這種人就具備威神力。威神力，是一個人表現出來的氣質，這種氣質能降服、壓倒別人。不管你走到哪裏，人家看見你就會肅然起敬，就會被你強大的威力所屈服。威神力從哪裏來的？就是靠修定。定是禅定，定能開發智慧。一個人如果想改變自己的氣質，我認爲應該修定和慧。爲什麼出家人的氣質跟一般人不一樣？尤其是有道德涵養的出家人，一眼看上去，就讓人感到仙風道骨，氣度不凡，所表現出來的氣質和風度，與衆不同。爲什麼有些人一眼看上去，就讓人感到俗氣？一個人氣質非常重要。氣質和風度是內在美德的再現。有道德修養的人，他的每一個動作、舉止、言談，甚至一個眼神、一個微笑都與衆不同。讓人感到超凡脫俗，舉止安祥、莊重、落落大方。這些氣質的表現，是長期修煉禅定、智慧的結果。一個有定慧力的人，他的內心非常的安祥，不會浮燥。反之，沒有定慧的人，心很浮燥，舉止粗俗，情緒反複無常。所以有定慧的力量，才有威神力，才能攝受衆生。
"普能積集菩提力"，講的是菩提的力量。成佛是成就什麼？就是要成就菩提。菩提其實還是般若。但是菩提爲什麼不叫般若，般若又不叫菩提呢？舉個例子來說，般若就像年輕時的媳婦，而菩提猶如當婆婆了。媳婦跟婆婆到底是一碼事，還是兩碼事呢？說一碼事不對，說它是兩碼事也不對。應該說是一碼事，也是兩碼事才對。爲什麼呢？因爲婆婆是從媳婦熬成的。婆婆離開媳婦，就沒有婆婆了，所以說他是一碼事；但媳婦是年輕時的事，那時什麼成就也沒有，可是到了婆婆的時候，兒女長大成人，個個都成家立業了，兒孫滿堂，她坐在那裏很神氣，很威風。
這個例子說明一個道理：般若和菩提的關系，就像從媳婦過渡到婆婆的過程。般若這個階段，功德、智慧還沒有圓滿，就像一個剛剛開悟的人，不一定有神通，開悟後還不一定有福報，開悟僅僅是一種智慧的出現，但他的智慧和功德還不圓滿，所以稱爲般若。然後在般若成就的基礎上，不斷地去做好事，不斷地去度衆生，通過漫長的修行時間，斷除了一切煩惱，成就一切功德，這才成就菩提。菩提不僅是智慧的成就，同時也意味著功德圓滿。
羅漢跟佛的成就有什麼不同呢？羅漢的成就叫做解脫身。解脫身，就是從痛苦煩惱中解脫出來，就像一個人從監獄裏剛釋放出來，身無分文，一無所有。而佛的成就叫做法身，法身跟解脫身的主要區別是：前者只是斷除煩惱和痛苦；後者除了擺脫了煩惱和痛苦之外，還有慈悲、道德和各種各樣的能力，這就是所說的菩提。菩提的成就不僅僅體現爲智慧，而且還要"普能積集"，就是說有了智慧以後呢，還要繼續積累各種功德的資糧，也就是繼續修布施、忍辱、持戒、精進、禅定、四攝、五戒十善......，所有的好事全幹，才能夠成就菩提。
"清淨一切善業力"，講善業的力量。佛教基本思想是："諸惡莫作，衆善奉行。"不要幹壞事，一切好事盡量去做。善業的內容，簡單地說是五戒十善。如果詳細地說，與佛果相應的一切行爲，都可以稱爲善法，如六度、四攝、叁十七道品等。善的行爲可以戰勝不善的行爲，以身行善、口行善、意行善，徹底遠離不善法。從而使生命得到淨化，人格得到升華。
"摧滅一切煩惱力"，通過修行善業之後，有了清淨的叁業，智慧就得以開發出來，然後用智慧的力量，去摧滅我們的妄想和煩惱。一切煩惱在智慧的面前，得以降伏，那我們就解脫自在。
"降伏一切諸魔力"，說到魔，大家就覺得非常可怕。其實，每個人天天都在著魔。凡是障礙我們修行的一切因素，都可以稱之爲魔。比如說你在打坐，你的兒子在看電視吵你；你持戒不殺生，要吃素，你的丈夫不同意，他要吃肉；還有你在打坐，時而想東，時而想西，陳芝麻、爛谷子的事湧上心頭，心不能清淨，坐著坐著，心裏七上八下的事多得很，哎呀！休息吧！明天再說吧，這些都是魔。
佛法裏講魔有四種：一是煩惱魔，煩惱是擾亂內心安甯的各種因素，它能障礙我們的修行。二是死亡魔，死亡奪走我們的生命，影響我們的修行。叁是五蘊魔，"八苦"中有五蘊熾盛苦。有情的身心充滿著不安的因素，心理上有種種煩惱，色身上時常出現不調，使我們活得很痛苦。四天魔，天魔一般不會來幹擾你們，大家放心好了。修行的層次達不到，讓他來找你的麻煩，那簡直太委屈他了。
釋迦牟尼快要成佛道了，這個時候魔才出來。佛陀在菩提樹下，坐到第六天，一個名叫波旬的魔王，他的宮殿突然東搖西晃起來，弄得魔王心情煩悶焦燥，他起動心念搜尋，終于找到原因：悉達多太子坐禅入定，不久就要成佛，還要廣度衆生，超越魔境，魔王還能統治誰？于是魔王使出各種手段破壞太子成道。魔王先以權力地位，勸他放棄修道，去做"轉輪聖王"。所謂"轉輪聖王"，是古印度神話中的聖王，手持一個威力無窮、能降服四方的輪寶，任意在空間往來。他見太子不爲權力所動。又用色欲誘惑，他命令叁個女兒，一個叫染欲、一個叫悅人、一個叫可愛樂，叁位美麗的女子，打扮得十分妖娆，圍著太子跳起舞來，肌雪生輝，珠光寶氣，說不盡的旖旎濃香，溫柔動人…
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