..續本文上一頁人類社會是無常的，所以才能從原始社會進入奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會，乃至像我們所希望的那樣，最終進入共産主義社會。
我們孜孜以求的財富是無常的。許多人喜歡積聚財富，爲此想盡各種辦法，甚至采用不正當的手段斂財。他們不但希望自己從中得到幸福和快樂，還希望將之傳于後代，使子子孫孫都能享用不盡，殊不知財富同樣要受到無常規律的支配。佛經說，財富爲五家所有：大水可以沖走你的財富，大火可以燒毀你的財富，黑勢力可以搶去你的財富，官府可以沒收你財富，如果這些都沒能使你的財富遭受損失，那麼，富貴之家往往會有不肖子孫，他們不耕而食，不織而衣，不懂得財物來之不易而任意揮霍，將祖先辛苦積聚的財物迅速敗盡。俗話說"富不過叁代"，縱觀古今中外的曆史，的確很難有一個家族能保持永遠的富貴榮華。
我們的世界也是無常的。幾千年來，人類一直竭盡全力地發展科技，建設世界，使得我們從原始社會的愚昧落後進化到今天的高度文明。無常使世界進步發達，無常也使人類文明最終走向毀滅。因爲我們賴以生存的地球要經曆成、住、壞、空的過程，當它趨于毀滅之時，人類文明還能夠繼續存在嗎？皮之不存，毛將焉附。
3、相信緣起性空：
緣起是佛法的核心思想，它貫穿于佛教的整個教義中。佛教的因果觀之所以不同于宿命論者的機械困果論，也是因爲它建立在緣起的基礎上，因需要在緣的推動下才會結果；而無常也是同樣，因爲事物是緣起的，是衆緣和合的，所以才會産生無常的變化。
緣起又是宇宙萬物的發展規律。經論曰："未曾有一法，不從因緣生"。世間的一切既不是神造的，也不是偶然有的，離開因緣也就沒有一切。
緣起的內容主要包括四緣，也就是佛經中所講的四緣生諸法：
因緣：是事物生起中最直接的條件，比如我們在土壤中播下一顆種子，這種子就是親因緣。
增上緣：是助成事物成長的外在條件，比如說，種子的成長需要有土地、水分、人工、陽光等條件，這些條件就是增上緣。
所緣緣：所緣是所緣的外境，外境是心法生起的緣。比如眼識生起要有色境，耳識生起要有聲境，色聲之境就是所緣緣，它是心識生起的重要條件。
等無間緣：心念的現前，如流水般相似相續。一念接一念，在心識活動的過程中，不可能在同時出現兩個不同的念頭，必須待前念過去之後，後念始能生起。而前念就是後念生起的等無間緣。
世間的一切事物無不是緣起的。比如眼前這張桌子，就是由鐵釘、木頭、油漆、木工等等因緣和合而成。我們的身體也是五蘊和合的。五蘊中的色蘊爲物質，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。五蘊中的受想行識則是指各種心理活動，其中又以識蘊爲精神的主體。任何精神活動同樣需要衆多因緣的成就，如眼識的生起要具足九緣：即光線、空間、色境、注意、種子、俱有依(根身)、分別依(意識)、染淨依(未那識)、根本依(阿賴耶識)，只有這九緣都具備了，眼識才能生起。
由此我們可以了解到：小到一種心識的生起，大到整個宇宙，都是衆緣和合而成。佛陀讓我們用緣起法觀察世界，是要求我們透過緣起的現象通達事物的空性。在叁論宗的根本論典《中論》裏，有這樣一個偈頌"因緣所生法，我說即是空；亦名爲假名，亦名中道義"。
因緣所生法爲什麼是空呢？因爲因緣所生法沒有自性，自性即不由因緣、固定不變的自體。比如前面所說的桌子，是由木工、木頭、鐵釘等條件組成，離開了這些條件，桌子是什麼？而其中的木材，也是地水火風等元素的組合，離開了這些元素，木頭又是什麼？人是五蘊的假合，離開五蘊人又是什麼？
由此可見，緣起法沒有固定不變的實質，緣起的當下就是性空。但需要進一步說明的是，性空並不否定現象，我們不僅要認識到事物本性是空，也要認識到事物的假相宛然，這才是符合中道的正確認識。
在衆多的般若經典中，處處要求我們以這種中觀思想去觀察世間的一切。《心經》曰："觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。"
這段經文主要是告訴我們：緣起與性空不二，這也是佛菩薩以智慧對宇宙人生所作的透視。"色即是空，空即是色"，是說緣起有與自性空爲一體。很多人對佛教中所說的"空"認識不足，或以爲空在色外，或以爲色滅才空，因而對空産生種種誤解。而佛法所認識"空"是建立在緣起有的當下，不可以離開緣起有去尋找另外的空性。"度一切苦厄"，是說作爲有情只有認識到這個道理，才能度脫人世間的種種苦惱。
(二)、不住于相
衆生因爲住于虛妄不實之相而起煩惱困惑，並由此造業，導致種種痛苦。如果我們想要從中解脫，就必須斷除對一切假相的執著，那麼，如何才能做到這一點呢？
首先，要用智慧去透視世間一切事物。認識到因果和無常的規律，認識到空性的了不可得，只有洞悉事物的真相，我們才不會被它的假象所迷惑，才不會住著其上。也只有這樣，才可以避免貪嗔癡煩惱的生起，避免生命中由住著而帶來的痛苦。
在我們所熟悉的《金剛經》中，須菩提請教佛陀："善男子善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，雲何應住？雲何降伏其心？"整部《金剛經》都是在回答這兩個問題。"雲何應住"，即修行者的心如何住？"雲何降伏其心"，即通過什麼方法來降伏我們的心？
佛陀對這個問題的回答是："無住生心"。無住，就是不住于相。菩薩在修布施時要不住于相："菩薩應無所住而行布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施"，如若不然又會如何呢？"若菩薩心住于法而行布施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住于相而行布施，如人有目日光明照見種種色。"不住相布施，就是在修布施時觀叁輪體空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相。倘若在布施時心有所住，則布施有限，功德也有限；布施時心無所住，則布施無限，功德也像虛空一樣不可思量。
菩薩在度衆生時也要不住于相："所有一切衆生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想，非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無邊衆生已，實無衆生得滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相即非菩薩"。菩薩廣度一切衆生，卻不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的衆生相。菩薩如果在度生時尚有我相、衆生相，就沒有資格被稱爲菩薩。
在佛法的學習過程中也要不住于相："是諸衆生，若心取相，則爲著我人衆生壽者；若取法相，即著我人衆生壽者；何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。"通常，人們沒有學習佛法以前，住著于世間相；學了佛法之後，又住著于佛法。其實，只要是住相，一樣都能成爲修道的障礙。就像落在眼中的金子與沙子，對眼睛會構成同樣的影響。所以，修學佛法不但不能住于世間相，也不能住于佛法。
在修證佛法的過程中，同樣要不住于相：須陀洹沒有得須陀洹的果相，斯陀含沒有得斯陀含的果相，阿那含沒有得阿那含的果相，阿羅漢也沒有證得阿羅漢的果相。因爲，阿羅漢如果認爲我得阿羅漢果，那就是有我人衆生壽者相。《金剛經》又說："須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得。"須陀洹等四種果位是聲聞乘行者證得的果位，阿耨多羅叁藐叁菩提是無上佛果。叁乘行者在修證佛法過程中，以般若智慧證諸法實相，能所雙亡，無智無得，如果取相妄生分別，早就和真理不相應了。
《金剛經》中處處都在提醒我們不住于相"凡所有相，皆是虛妄"；"離一切諸相，即名諸佛"；"實相者即是非相"；"于一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相"；"若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來"……
要證得實相，必須以般若去觀察一切："如來身相者，即非身相"；"莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴"；"如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相"；"所言衆生者，即非衆生，是名衆生"……從而達到無住生心的效果。
禅宗發展到五祖之後，開始以《金剛經》思想作爲修證指南，其後，六祖也是因聽聞"應無所住，而生其心"而大徹大悟。而惠能大師的得法偈"菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃"，也正體現了般若空無相的道理。
六祖的《壇經》，也是以無住相修行來教授後世的學人。對于煩惱與菩提的區別，祖曰："前念著境即煩惱，後念離境即菩提"。煩惱與菩提僅在執境與離境的一念之差，執相就是煩惱，不執相則是菩提。
對于見性成佛，祖曰："世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起诳妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛。"又說："若開悟頓教，不執外修，但于自心，常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性"。佛性每人都本自具足，只爲煩惱塵勞不得顯現，如能不住于相，佛性便能顯現。
對于佛法的修證，六祖同樣以無住生心概括了禅宗的幾大要領。
"我此法門從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。"無念者，對一切境界心不染著，是爲無念；無相者，實相無相，行者要能離一切相，不取一切相，才能證得清淨法性；無住者，在念念中不思前境，在諸法上念念不住，心不住在境上，是爲無住。
在具體修行上，禅宗也表現出與其它宗派在方法上的差異。參禅打坐向來都強調坐姿…
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