【天臺小止觀】講解

　　第一集

　　釋成觀法師

　　講于 臺北大毘盧寺

　　2009年11月27日

　　請合掌 南無本師釋迦牟尼佛(叁稱)

　　無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義

　　今天很高興我們今天開講天臺小止觀，天臺小止觀原來正式的稱呼是[《修習止觀坐禅法要》，]這個是天臺宗的祖師[智者大師著]的，他著作的，書的封面是[寶靜法師講]的，寶靜法師是天臺宗第四十四代傳人，他是我的剃度恩師顯明老和尚的師父，所以說起來是我的師公，我的師父是天臺宗第四十五代傳人，于前年圓寂了。享年世壽102歲，那我們在正式開始講這門課之前，我先講一件事，和大家分享，我貢獻給大家一件事，關于止觀我有一個震撼性的發現，什麼發現呢？我們講止觀對不對？這也是佛講的，曆代也都是這樣講止觀的，可是我發現，這個止觀其實只有觀沒有止，震撼吧！爲什麼？這樣講要有道理才行。這是我的體會，首先講什麼是止？止就是止息亂心、止息妄想、止息煩惱；什麼是觀呢？就是照破、照破煩惱、用智慧之眼或者光芒照破煩惱、煩惱相。這是佛所說的修行禅定的方法，講義中五停心觀：數息觀、不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀。那麼這個數息觀是什麼？要治散亂所以是攝心的，它本身就是觀；看不淨觀也是觀、慈悲觀也是觀、因緣觀也是觀、念佛觀也是觀。

　　可是你看這個它有一個暧昧的地方，五停心觀，什麼叫停心呢？停心就是止。停什麼心？停煩惱心、散亂心，所以叫停心。這些觀法都是爲了要停心，停什麼心呢？第一個數息觀就是停散亂心，止息散亂的。不淨觀停貪欲心，所以心多貪的人要修——不淨觀。心多散亂的人修——數息觀。話雖然這麼說不過多半衆生都應該從數息觀開始，因爲衆生的心最主要的現象就是散亂，散亂心先用數息觀收攝了之後，然後心稍微得定了以後、稍微止息，止息就是有點定力，然後在來修不淨觀去貪欲。不能馬上一下修不淨觀，沒辦法，因爲你心根本淨不下來。第叁個慈悲觀是對治嗔恚，也就是說嗔心大的人修慈悲觀。愚癡心重的人要修因緣觀，可是這個愚癡不是說笨的意思，不解因緣義理，那個叫做愚癡；也就說不知因不知果、不明因不明果，或者于因果沒有概念那個就是叫做愚癡。而不是我們一般所說的笨，那是完全兩樣的事。

　　一般堪修禅定的人，就用以上四種觀法，然後念佛觀呢，是治重障，也就是說你如果一直要修禅定都修不來，怎麼辦呢？爲什麼會修不來呢？因爲障重，什麼障呢，容易昏沈，很容易昏沈的人，爲了要治你的昏沈障所以要修念佛觀。可是念佛觀不是持名念佛，是念佛相好或者是念佛功德、念佛果功德。這種是打坐的不是出聲音的，因爲以佛果功德就能夠把你的昏沈障、暗頓把它去掉。然後還有惡念思惟障，有的人一打坐的時候就會起種種的惡念，不思議就會起惡念，爲什麼？因爲無始來常常惡心，這種人不能一下就修數息觀、不淨觀、慈悲觀、因緣觀都不會相應，就必須要修念佛觀。還有一種境界逼迫障，境界逼迫障就是一打坐、一念佛或一念經的時候就會有種種的惡相，有種種的惡鬼、惡神現種種的惡相來嚇你。這叁種障象昏沈障、昏沈閉塞障就要念應身的功德叁十二相，這個所謂念應身的功德其實就是以觀如來叁十二相的威力就可以去掉你的昏沈，因爲叁十二相是光明的。如果惡念思惟障常常都會起惡念、邪念的，就要念報身功德，念佛的叁無漏，最思惟，叁十七道品，六度，十攝，這是法常。

　　境界逼迫障多的人就要念法身功德，念佛的十力、四無所畏、四無礙、十八不共法。這個叫做外凡叁位的第一個修五停心觀。五停心觀成就以後就進入別相觀，別相觀的時候就進入四念處，以四念處的別相深受心法各別一個一個去觀，這個叫做別相觀。那總相觀就是深受心法合在一起觀或是象排列組合的，我在《禅之甘露》裏面有講，這本快要出來了，觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常，心受身法你可以用排列組合也是觀身無常，也可以是觀身是苦，也可以是觀身無我，就是這樣。這四個可以交叉排列的，本來是觀身—不淨 觀受—是苦 觀心—無常 觀法—無我，這個是總相觀。就是你交叉用排列組合的方式，而且你一次觀的時候不是觀一個，比如說身、受、心、法都可以觀四種現象，這就是總相觀。乃至于你觀到純熟的時候可以整個一起觀，那可就是真正的總相觀了。

　　我們主要講四念處，四念處是什麼？還是觀。念就是觀，所以在佛法裏面念、觀、想都是一樣的意思，在禅定法門裏面。什麼叫做止呢？爲什麼說只有觀沒有止，因爲如何止息妄行，如何止息煩惱，實在沒有止，止只是一個觀的結果。用觀的手段來達到止的目的，所以止是一個結果、一個目的。譬如說數息觀，你怎麼樣能夠讓心能攝心呢，你是觀出入息對不對？用觀出入息的方式把心攝住，攝住以後就叫做止了，止本身沒有方法，你沒有辦法修止其實嚴格來講只有觀，你在修止的時候怎麼樣做止的動作呢，不能直接做，用觀的動作達到止的目的，所以數息是這樣子。然後不淨觀稱爲停心觀，意思也是止了，怎麼讓貪愛的心止息下來呢？用不淨的觀法去攝心，然後專心專注于種種不淨，譬如說九想觀、白骨觀，這個叫做不淨觀。你把心專注攝在白骨上面，觀自己右大腳趾頭變成白骨，然後清淨潔白遍及到整個全身都變成白骨，因爲這樣的專注以及想象。觀想那個想象，什麼是想象呢中文很有意思，想在唯識學裏面就是能呈現那個相，所以想的作用就是要思惟或是起那個形相的，以想象的方式；這個想象也跟西洋文學或是哲學裏面講的創造一樣的意思，可是又有一點點不太一樣，佛法裏面的想象其實也有這個意思，因爲想象通常用出息的時候觀想，先觀然後想，觀的時候是真正用眼睛看，看完了以後閉起眼睛想那個形象。譬如說你看一張佛像或者是看一個東西，然後睜眼看閉眼想，利用視覺暫留的作用，那個像還在你心中存著，等到後來睜眼閉眼那個像都一直在，因爲本來你看的時候有，然後閉眼的時候你的心也能看到那個像，但是漸漸的那個像會模糊掉，到時候睜眼在看，不管是禅定的觀法還是密教還是于乃至于淨土的十六觀也都是這樣做的。首先是睜眼然後閉眼到後來不用肉眼，光是心裏面就存著這個像，就已經存檔了，你就二六時中無時無刻都能看到這個像，即使境不現前你心裏面都可以叫出那個檔案，所以這個叫做觀跟想。

　　注意，可是事實上，這又是一個佛法的秘密，事實上觀想他的主要的作用和功能或者是目的，不在觀而在想，因爲你要說用眼睛觀，事實上佛法不是讓你肉眼觀，而是叫你用心眼觀，而心眼觀是什麼？就是想。所以以唯識學來講，這個我常常混起來講或活用講，以唯識學來講那個想字第六識的作用，可是你要用肉眼是什麼識，是眼識。所以佛主要是起先利用眼識的方便，引攝到讓你入心，而不是往外面，他不叫你一直往外看，他的目的是先往外看觀了以後想，就變成返回自心，所以這個叫做內道；只是一直往外看就是外道。所以有人教人家說：怎麼樣攝心，就前面放一盞燈然後一直看一直看這樣攝心。那樣的話不但是不究竟，而且到後來就變成有違佛理。因爲什麼？因爲佛法不在觀境，觀境只是方便，最後是要觀心。而這個心你沒有辦法觀，那就觀心所有法。那麼你觀了一樣外境以後投射在你的心本上，想有一個影像出現，你就去看那個影像這個叫做觀。看你心中所顯現的影像這個叫做觀、也叫做想、這也叫觀想。依此自心的觀想力就能夠攝心乃至于滅罪、開智慧，所以是內教，佛法是內明，是要往內推求的而不是往外一直看外面。

　　那初發心的時候需要外境來做，但是你要一直練習往內，所以我說那個止事實上是你用種種的觀法，不管你觀什麼，你只有專心的觀一個境界，也就是心緣意境，然後去觀他、想他、或者是念他都是一樣，然後就能夠攝心，什麼叫做攝心？因爲心本來就是一個，爲什麼要攝呢？依于唯識學來講，因爲心雖然只有一個，但是他有變現成無量的心所有法，爲什麼會起煩惱，不是心起煩惱而是心所法令我們煩惱。所以就要把那些心所法收攝起來，然後你就沒有煩惱了；你收攝起來那個心所法就不起現行，心所法不起現行那就沒有煩惱了。

　　我們衆生本心本來都有智慧光明，《華嚴經》所謂如來性德，那爲什麼會看不得呢？就是因爲自心所顯的種種心所法給障住了，所以我們看不到我們本來的面目，所以收攝這個心以後，也不是把他滅掉，開始就是收攝，你專注一個境界以後，事實收攝這個心也是方便講，而事實是你沒有收攝他。我們的心有很多的彩色、圖樣，那些都是心心所法，心所現相就是心相，通常都是雜亂無章的，所以衆生的心都是散亂的，然後我們說攝心也是有分別的說法，事實上佛法也沒有什麼攝心，佛法根本不管這些心所有法，而是另外創造一個專心的東西，就是說去找一個境。譬如說鼻息爲所緣的境，你就專心在那個鼻息上，把你所有的心所法都忘掉不要管他，所有的煩惱也不要管他，你就是專心在鼻息上，偶爾你的專心會被煩惱所侵擾然後你會亂掉，如果你一直很堅持的話，要跑掉了再來，跑掉了再來。

　　就《起信論》所說的心若馳散當即攝來，就是說不是一下就行的，你要一直練、一直練，練到能夠專注，因爲你心一專注，所有其他的東西，我們這個外面叫外境，還有內境；所有的內境也就是所有的心所法等于就不存在了一樣，因爲你把所有的心力全部集中在鼻息上，所以你的心力的能量全部集中在鼻息上，于是這些心所法就沒有能量可用，他就自然枯萎了凋謝，這些心相就凋謝了。這六塵，前塵景象就凋謝，所以無形中就好像你攝心，內境就被你消滅了，事實上不是被你消滅是它自己消滅的。因爲你不緣它，只緣這個東西不在給它充電，你若緣它就是給他充電…

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