..續本文上一頁，就應該參考五位百法裏面的煩惱、隨煩惱。譬如說懈怠、放逸、散亂、不正知，這個一般人你不修定沒有關系，但是你一修定那就變成大害了；懈怠、放逸、散亂、不正知，所以修定關于不可以做的事情，他要求的層次更高了。
[若身不造殺盜淫，意不起貪嗔癡，口不绮語、兩舌、妄言、惡口，此之謂“諸惡莫作”]但是這是消極的，那麼再說更積極的是要[將已生之惡令滅，未生之惡令不生，]這個是四正勤裏面講的，[然後在稱爲“諸惡莫作”，]四正勤裏面講未生善令生，以生善令增長，這是積極的了。[然後稱之謂“諸惡莫作”，方可以謂之學佛；所謂“守口攝意身莫犯”，即此義也。此爲消極方而言，乃佛法之初步。]這是佛法的初步。[由此進言之，]由此進一步的說了，[不特諸惡莫作，]不特就是不只是、不光是，[而且衆善奉行；不但不殺生，而且放生；]救護衆生命，這才是真正的究竟的，不殺生、愛護生命，[不但不偷盜，而且進行布施；]不貪能舍，[不但不邪淫，而且修梵行；]進一步的修梵行。[不但不惡口、兩舌、妄語、绮語，而且言柔軟、]說話要柔軟，這個很明顯只有我們佛法裏面有。
佛自己修行軟語，叫弟子們要修行軟語，軟語就是柔軟語，不會刺傷人的，人家聽起來很舒服的叫做軟語。爲什麼要修行軟語呢？因爲你如果語軟心就軟，如果心硬語也硬，我們衆生心都是鐵的，嘴巴都是鋼的。所以講出來話硬邦邦，就好像007裏面大鋼牙一樣，一出口就把人咬傷。二十多年前有一個日本電影叫“日本開國奇談”，裏面有一只好大的蛤蟆，然後一開口就吐黑煙毒煙，所以衆生的嘴巴像那一只大蛤蟆一樣，一開口人就死掉了。那我們有一句話說癞蛤蟆把哈欠，好大的口氣。衆生因爲心是硬的，出言也是硬的，口就很硬，死鴨子嘴巴硬，鐵齒銅牙床。我們常常說他人是很好就是嘴巴不好，口惡心善，依心理學來講沒這麼回事，口惡心一定不很善，心善口一定不會惡。爲什麼？言爲心生。
那有人說講、講話傷了別人，我沒有這意思，我是開玩笑的，絕對不是開玩笑，每一句話都不是開玩笑，因爲言爲心生，你即使是開玩笑，你也有幾分要傷人的意思。英國的文豪蕭伯納，因爲他是幽默大師嘛，他說每一句笑話都不是笑話。我高中看的這句話我就知道說：我是開玩笑的那絕對不是開玩笑，你想要損人，你就是有那個意思才會傷人，不要騙人，也不要被人家騙，當然如果他找臺階下，那你慈悲故讓他下吧，要不然你不讓他下怎麼辦？那接著就踹過來了。我們經中裏面講菩薩對衆生軟言慰谕，就是用柔軟語安慰、開曉衆生叫軟言慰谕。爲什麼說菩薩要這樣子，因爲菩薩到這個世間來目的就是安慰一切有情，爲什麼要安慰一切有情？因爲有情在這個世間很苦，所以愛他，他就會得到充電、就會高興，繼續努力這樣子。
[和合、真實等語；]所以不要造四種惡語業，然後要修軟語、和合語、真實語，[不但不起貪嗔癡心，而且起布施、慈悲、智慧之心。諸惡莫作，止十惡，]止是只有的意思，只是十善而已[即是消極；]這是消極的，[同時衆善奉行，行十善，即是積極。即]是轉[消極成積極，然後自利利他、救己救世，方可謂真學佛者之初步。]這樣才可以稱爲是真學佛的初步。[故此二句言之最易，]這兩句話講起來很容易，[行之極難，]可是做起來很難，[所謂：“叁歲孩童都識得，八十老翁行不得。”]
這是一個典故了，唐朝有一個鳥窠禅師，這個鳥窠禅師聽說道行很高，然後常常入定，他一入定就很久很久都不出定，因爲太久了，本來是光頭，一直到頭發都生出來了他還在定中。因爲頭發生出來了，有鳥以爲那是一棵樹就在上面築巢，他忽然起定了以後，發現上面有鳥巢，他又不敢在動，于是又在入定，一直等到鳥巢裏面的鳥卵都孵化出鳥了，都飛去了，他才趕快出定，所以就稱爲鳥窠禅師。此人很有修行。那時候白居易有一天聽到鳥窼禅師的大名就去參他，去找鳥窠禅師然後說：請問禅師佛法中如何修行，鳥窠禅師看他是大詩人，就跟他講這四句。順便講一下，唐朝因爲佛法盛，很多的詩人或大文學家都學一些佛法，白居易是樂天居士、白樂天，然後蘇東坡就是東坡居士，他們都是學佛的。鳥窠禅師就跟他講，諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。白居易一聽就很火，我是大文豪，你跟我講這麼簡單的道理太瞧不起我了吧，他就說你講這個叁歲孩童都識得，叁歲的孩童都知道。然後鳥窼禅師就跟他說，“叁歲孩童都識得，八十老翁行不得。”典故是這樣子。八十老翁不是老就德行高，這是不一定的，這跟武俠小說所寫的老手武功就一定很高，但是在佛法中不是這樣子。尤其是現代末法，多半很多都是老人出家，所以你不要看到老了老了，剃光頭他就是老和尚，他可能只出家一年，但是他很老了，所以你不要看到老老的他又是和尚，你就稱他老和尚，我這個此老和尚非彼老和尚。
[能諸惡莫作，則意地安靖，]意地就是心地，心裏面就很安靜，靖是平靖的意思平安、平靜。[不顛倒，不狂妄；能衆善奉行，則心地光明磊落，心平氣和，柔軟善順，而不粗暴，是謂自淨其意。然“諸惡莫作，衆善奉行”之二句，義理幽深。]道理是很深的。[“自淨其意”一句，徹性徹相，]真正的究竟清淨是什麼？不取性相，也就是對性、對相也都不取，不著有無。什麼叫不著有無？譬如說你如果學般若或是學第一義谛的經，常常講說一切諸法如夢、如幻、如化，如夢、如幻、如化，那你就會想到底有沒有呢？那有人就說畢竟空那都沒有了。如果學唯識的就說，識有淨空，識是有的因爲唯識嘛，所以識是有的，如果連識都沒有，那唯識不用講了。所以識是有的，識體是有的，那外境是空的，所有的外境是心識的顯現，所以這叫做唯識。所以識有境空是唯識學裏最重要的根本道理。
如果以禅宗來講，就境識皆空，不只是境空，識也空，一切都是空。這麼一辯的話就更加糊裏糊塗的了，還是回到那個命題，到底有沒有嗎？我跟你講這有沒有，如幻、如化這是確定的，一切法如幻、如化、如夢，因爲如幻、如化所以沒有，可是如化、如幻的相還是有，幻化之相還是有，有幻相、有化相。夢中有所見，夢中所見夢境還是有，只不過夢境還是空，只有夢中有，醒來之後沒有，但是夢中時候有沒有？有的很，不然你怎麼會夢中夢到鬼的時候嚇了一身冷汗，夢到你撿了很多錢的時候又很快樂，對不對？你有沒有在夢中撿過錢？沒有？那你很慘，我就撿過，撿的放不下，醒來空歡喜一場。
有人說夢到撿到錢，是你前世的親人現在還在世，然後爲你修福或爲你布施，但是道教的人就說是他們燒紙錢給你，所以你撿到了。夢境本來不可得，但是在夢裏面的人，夢中人還是覺得有可得，乃至夢到吃一頓大餐也是吃得很快樂？還有夢到那種“粉紅色的”也很興奮，有沒有？有的很，還會種種反應，所以夢境雖然是空，但它還是有。你還在迷中的人你就是不能不受它影響。諸相本空，可是幻相還是有，但是幻相是虛妄的，可是他的真如本心是真實的，真實是不變的，那個真如之體是絕對有的。
一切的幻相都是真如本體的鏡上所現，說鏡中相，水中月，空中花，鏡中相你看那鏡子，裏面有沒有相？有相，可是看到鏡子那個相有沒有？沒有，只是有境界的時候你才看得到。鏡子本身實在是沒有一樣東西扒在上面，就永遠在上面，拿不下來的，沒有這樣子的對不對？有境在它那裏顯現的時候，它就顯出來了，但是那個東西是不實的，就這樣子。所以這就要學般若智慧，學真正第一義谛智慧，性相都能夠兼顧到，而且不會被迷掉。不管你是被空迷或是被有迷，都會有問題，被空迷就會落入斷滅，被有迷就變成執著，乃至以後變成魔境。
[“自淨其意”一句，徹性徹相，]也就是說他是通性跟通相的，性相都顧到了，[義赅一切，理通大小。]赅就是涵，他的意義是涵蓋了一切，他的道理是通大小乘，大小是指大小乘。[何謂“自淨其意”？]什麼叫自淨其意呢？[吾等衆生，凡一舉一動，所作所爲，念念起于執著。]念念都是由執著而起。[如一布施，]譬如以布施來講，[即謂我爲能施，彼爲所施，]就說我能布施，他是我所布施的，[中爲所施之物。]中間還有所布施的東西。[叁輪之體未空，憎愛之心難忘，思量分別，是非憎愛，即見思煩惱。六道凡夫迷于真空之理，妄起分別，即見煩惱；對一切逆順境界起貪嗔憎愛，即思煩惱。]所以有見、思、惑，見煩惱就是見惑，思煩惱就是思惑；見煩惱就是說你于外所見，對外境界所看到的東西然後起分別這叫見煩惱。思煩惱就是因爲你在心裏面自己起的愛憎等這些心叫做思煩惱。
[由此起惑造業，以有漏因感有漏果；故知縱行世間十善，]縱使你有修世間的十善，[心念著有，未淨其意，皆有漏法也。]但是心念著有，而你心念貪著這個有，貪著世間十善的功德，認爲自己很有功德，這就意還沒有淨。乃至于你學佛你持了戒，然後你就認爲自己高人一等了，或是說你會打坐就覺得自己了不起，這個就意還沒有淨，就于這個善法起貪著，這意也沒有淨。乃至于說你念了《地藏經》五百遍、一千遍，就覺得很神氣，這個也是意沒有淨。本來你修了善法是有功德的，但是你如果貪著而起慢心，那你的功德就打折扣；慢心越大折扣越大，後來到了感恩節就變成二五，兩折出售，功德就變成很少很少；還有如果你的慢心繼續增大，到了耶誕節的時候就變成完蛋。你如果執著自己有功德的話，依自己所修起貪嗔癡、傲慢，那麼所有的功德都一直的打折掉，因爲你的心就沒有淨，都是有漏法。
[若修觀、煉、熏、修之五漏止，將見思煩惱消除，即可謂“諸惡莫作”。]就可以說“諸惡莫作”。[進修生滅四谛慧、無漏戒定慧，能成生空智，]生就是衆生，衆生空就是人空，人空智。[真空慧現前，是可謂之“衆善奉行”。是知有漏之善，]所以可以知道有漏的善，[若心生染著，]如果心生染著，[報盡還墜，]善報報盡以後還會再墮落，因爲心生染著、貪染[終不能逃脫生死之樊籠，故亦是惡。]所以也稱爲惡法。即使你是修善法而貪染的話，貪染、傲慢、乃至于嫉妒。那什麼嫉妒呢？修行人這是很難的，看到別人修行都不高興，很奇怪！那如果是對方修得越好，你心裏面越不快樂，就希望普天之下我某人一個人修行，這樣就善哉，善哉。如果看到那一個人修行，譬如說我持“大悲咒”別人也持“大悲咒”心裏面就覺得不舒服，最好他持別的咒還可以，我還能接受，那如果說他持“大悲咒”一定沒有我那樣的念法，我這樣念法是比較殊勝的，當然我也不會告訴他怎麼樣念。
[如是世間十惡，有漏十善，]我爲什麼講特別嫉妒呢？因爲嫉妒心其實在所有的惡心裏面，雖然佛沒有這樣分，可以說是最惡最惡的，爲什麼？因爲嫉妒心與魔心相應。我們衆生修行會有魔事，就是因爲魔看到你修行就會眼紅，就嫉妒了，嫉妒了他就害你，他就阻礙你。你可以去觀察如果你修行好，然後你講出你的境界，旁邊的人你看有幾個贊歎你的，那很少，通常最好的只是說不錯了不錯。如果你運氣不好，他就會講幾句酸話，然後會怎麼樣呢？然後你就會難過叁五天，爲什麼？因爲你爲什麼要把你修行好的境界講出來，說好聽的話就是想要得到知音，知道你的道力高深嘛，然後就會給你稱贊幾句、嘉獎幾句，對不對？師兄你是很厲害，那如果說沒有這樣熱情講的話，就覺得很挫折；那如果在給你酸幾句的話，你那個境界王師兄也有過，那你一聽就是不味道了。什麼他也有，他的境界才沒有我這樣子，然後回去你就難過叁天，本來是很高興把境界講出來，反應不如你所期望的，你那個氣球馬上就咻，心裏面就很難過。祖師就教戒，你修行的境界絕對不用別人講，除非跟你師父講，因爲你的師父會教你不會泄你的氣，因爲佛法的師父跟武林的高手不一樣，武林高手的弟子如果學得很好的話，那個師父可著急了，將來武林第一不是我了，變成我的弟子不行，你知道吧，我在練功的時候他在偷看。
《天臺小止觀 講解 第叁集》全文閱讀結束。