..续本文上一页，就应该参考五位百法里面的烦恼、随烦恼。譬如说懈怠、放逸、散乱、不正知，这个一般人你不修定没有关系，但是你一修定那就变成大害了；懈怠、放逸、散乱、不正知，所以修定关于不可以做的事情，他要求的层次更高了。
[若身不造杀盗淫，意不起贪嗔痴，口不绮语、两舌、妄言、恶口，此之谓“诸恶莫作”]但是这是消极的，那么再说更积极的是要[将已生之恶令灭，未生之恶令不生，]这个是四正勤里面讲的，[然后在称为“诸恶莫作”，]四正勤里面讲未生善令生，以生善令增长，这是积极的了。[然后称之谓“诸恶莫作”，方可以谓之学佛；所谓“守口摄意身莫犯”，即此义也。此为消极方而言，乃佛法之初步。]这是佛法的初步。[由此进言之，]由此进一步的说了，[不特诸恶莫作，]不特就是不只是、不光是，[而且众善奉行；不但不杀生，而且放生；]救护众生命，这才是真正的究竟的，不杀生、爱护生命，[不但不偷盗，而且进行布施；]不贪能舍，[不但不邪淫，而且修梵行；]进一步的修梵行。[不但不恶口、两舌、妄语、绮语，而且言柔软、]说话要柔软，这个很明显只有我们佛法里面有。
佛自己修行软语，叫弟子们要修行软语，软语就是柔软语，不会刺伤人的，人家听起来很舒服的叫做软语。为什么要修行软语呢？因为你如果语软心就软，如果心硬语也硬，我们众生心都是铁的，嘴巴都是钢的。所以讲出来话硬邦邦，就好像007里面大钢牙一样，一出口就把人咬伤。二十多年前有一个日本电影叫“日本开国奇谈”，里面有一只好大的蛤蟆，然后一开口就吐黑烟毒烟，所以众生的嘴巴像那一只大蛤蟆一样，一开口人就死掉了。那我们有一句话说癞蛤蟆把哈欠，好大的口气。众生因为心是硬的，出言也是硬的，口就很硬，死鸭子嘴巴硬，铁齿铜牙床。我们常常说他人是很好就是嘴巴不好，口恶心善，依心理学来讲没这么回事，口恶心一定不很善，心善口一定不会恶。为什么？言为心生。
那有人说讲、讲话伤了别人，我没有这意思，我是开玩笑的，绝对不是开玩笑，每一句话都不是开玩笑，因为言为心生，你即使是开玩笑，你也有几分要伤人的意思。英国的文豪萧伯纳，因为他是幽默大师嘛，他说每一句笑话都不是笑话。我高中看的这句话我就知道说：我是开玩笑的那绝对不是开玩笑，你想要损人，你就是有那个意思才会伤人，不要骗人，也不要被人家骗，当然如果他找台阶下，那你慈悲故让他下吧，要不然你不让他下怎么办？那接着就踹过来了。我们经中里面讲菩萨对众生软言慰谕，就是用柔软语安慰、开晓众生叫软言慰谕。为什么说菩萨要这样子，因为菩萨到这个世间来目的就是安慰一切有情，为什么要安慰一切有情？因为有情在这个世间很苦，所以爱他，他就会得到充电、就会高兴，继续努力这样子。
[和合、真实等语；]所以不要造四种恶语业，然后要修软语、和合语、真实语，[不但不起贪嗔痴心，而且起布施、慈悲、智慧之心。诸恶莫作，止十恶，]止是只有的意思，只是十善而已[即是消极；]这是消极的，[同时众善奉行，行十善，即是积极。即]是转[消极成积极，然后自利利他、救己救世，方可谓真学佛者之初步。]这样才可以称为是真学佛的初步。[故此二句言之最易，]这两句话讲起来很容易，[行之极难，]可是做起来很难，[所谓：“三岁孩童都识得，八十老翁行不得。”]
这是一个典故了，唐朝有一个鸟窠禅师，这个鸟窠禅师听说道行很高，然后常常入定，他一入定就很久很久都不出定，因为太久了，本来是光头，一直到头发都生出来了他还在定中。因为头发生出来了，有鸟以为那是一棵树就在上面筑巢，他忽然起定了以后，发现上面有鸟巢，他又不敢在动，于是又在入定，一直等到鸟巢里面的鸟卵都孵化出鸟了，都飞去了，他才赶快出定，所以就称为鸟窠禅师。此人很有修行。那时候白居易有一天听到鸟窼禅师的大名就去参他，去找鸟窠禅师然后说：请问禅师佛法中如何修行，鸟窠禅师看他是大诗人，就跟他讲这四句。顺便讲一下，唐朝因为佛法盛，很多的诗人或大文学家都学一些佛法，白居易是乐天居士、白乐天，然后苏东坡就是东坡居士，他们都是学佛的。鸟窠禅师就跟他讲，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。白居易一听就很火，我是大文豪，你跟我讲这么简单的道理太瞧不起我了吧，他就说你讲这个三岁孩童都识得，三岁的孩童都知道。然后鸟窼禅师就跟他说，“三岁孩童都识得，八十老翁行不得。”典故是这样子。八十老翁不是老就德行高，这是不一定的，这跟武侠小说所写的老手武功就一定很高，但是在佛法中不是这样子。尤其是现代末法，多半很多都是老人出家，所以你不要看到老了老了，剃光头他就是老和尚，他可能只出家一年，但是他很老了，所以你不要看到老老的他又是和尚，你就称他老和尚，我这个此老和尚非彼老和尚。
[能诸恶莫作，则意地安靖，]意地就是心地，心里面就很安静，靖是平靖的意思平安、平静。[不颠倒，不狂妄；能众善奉行，则心地光明磊落，心平气和，柔软善顺，而不粗暴，是谓自净其意。然“诸恶莫作，众善奉行”之二句，义理幽深。]道理是很深的。[“自净其意”一句，彻性彻相，]真正的究竟清净是什么？不取性相，也就是对性、对相也都不取，不着有无。什么叫不着有无？譬如说你如果学般若或是学第一义谛的经，常常讲说一切诸法如梦、如幻、如化，如梦、如幻、如化，那你就会想到底有没有呢？那有人就说毕竟空那都没有了。如果学唯识的就说，识有净空，识是有的因为唯识嘛，所以识是有的，如果连识都没有，那唯识不用讲了。所以识是有的，识体是有的，那外境是空的，所有的外境是心识的显现，所以这叫做唯识。所以识有境空是唯识学里最重要的根本道理。
如果以禅宗来讲，就境识皆空，不只是境空，识也空，一切都是空。这么一辩的话就更加糊里糊涂的了，还是回到那个命题，到底有没有吗？我跟你讲这有没有，如幻、如化这是确定的，一切法如幻、如化、如梦，因为如幻、如化所以没有，可是如化、如幻的相还是有，幻化之相还是有，有幻相、有化相。梦中有所见，梦中所见梦境还是有，只不过梦境还是空，只有梦中有，醒来之后没有，但是梦中时候有没有？有的很，不然你怎么会梦中梦到鬼的时候吓了一身冷汗，梦到你捡了很多钱的时候又很快乐，对不对？你有没有在梦中捡过钱？没有？那你很惨，我就捡过，捡的放不下，醒来空欢喜一场。
有人说梦到捡到钱，是你前世的亲人现在还在世，然后为你修福或为你布施，但是道教的人就说是他们烧纸钱给你，所以你捡到了。梦境本来不可得，但是在梦里面的人，梦中人还是觉得有可得，乃至梦到吃一顿大餐也是吃得很快乐？还有梦到那种“粉红色的”也很兴奋，有没有？有的很，还会种种反应，所以梦境虽然是空，但它还是有。你还在迷中的人你就是不能不受它影响。诸相本空，可是幻相还是有，但是幻相是虚妄的，可是他的真如本心是真实的，真实是不变的，那个真如之体是绝对有的。
一切的幻相都是真如本体的镜上所现，说镜中相，水中月，空中花，镜中相你看那镜子，里面有没有相？有相，可是看到镜子那个相有没有？没有，只是有境界的时候你才看得到。镜子本身实在是没有一样东西扒在上面，就永远在上面，拿不下来的，没有这样子的对不对？有境在它那里显现的时候，它就显出来了，但是那个东西是不实的，就这样子。所以这就要学般若智慧，学真正第一义谛智慧，性相都能够兼顾到，而且不会被迷掉。不管你是被空迷或是被有迷，都会有问题，被空迷就会落入断灭，被有迷就变成执着，乃至以后变成魔境。
[“自净其意”一句，彻性彻相，]也就是说他是通性跟通相的，性相都顾到了，[义赅一切，理通大小。]赅就是涵，他的意义是涵盖了一切，他的道理是通大小乘，大小是指大小乘。[何谓“自净其意”？]什么叫自净其意呢？[吾等众生，凡一举一动，所作所为，念念起于执着。]念念都是由执着而起。[如一布施，]譬如以布施来讲，[即谓我为能施，彼为所施，]就说我能布施，他是我所布施的，[中为所施之物。]中间还有所布施的东西。[三轮之体未空，憎爱之心难忘，思量分别，是非憎爱，即见思烦恼。六道凡夫迷于真空之理，妄起分别，即见烦恼；对一切逆顺境界起贪嗔憎爱，即思烦恼。]所以有见、思、惑，见烦恼就是见惑，思烦恼就是思惑；见烦恼就是说你于外所见，对外境界所看到的东西然后起分别这叫见烦恼。思烦恼就是因为你在心里面自己起的爱憎等这些心叫做思烦恼。
[由此起惑造业，以有漏因感有漏果；故知纵行世间十善，]纵使你有修世间的十善，[心念着有，未净其意，皆有漏法也。]但是心念着有，而你心念贪着这个有，贪着世间十善的功德，认为自己很有功德，这就意还没有净。乃至于你学佛你持了戒，然后你就认为自己高人一等了，或是说你会打坐就觉得自己了不起，这个就意还没有净，就于这个善法起贪着，这意也没有净。乃至于说你念了《地藏经》五百遍、一千遍，就觉得很神气，这个也是意没有净。本来你修了善法是有功德的，但是你如果贪着而起慢心，那你的功德就打折扣；慢心越大折扣越大，后来到了感恩节就变成二五，两折出售，功德就变成很少很少；还有如果你的慢心继续增大，到了耶诞节的时候就变成完蛋。你如果执着自己有功德的话，依自己所修起贪嗔痴、傲慢，那么所有的功德都一直的打折掉，因为你的心就没有净，都是有漏法。
[若修观、炼、熏、修之五漏止，将见思烦恼消除，即可谓“诸恶莫作”。]就可以说“诸恶莫作”。[进修生灭四谛慧、无漏戒定慧，能成生空智，]生就是众生，众生空就是人空，人空智。[真空慧现前，是可谓之“众善奉行”。是知有漏之善，]所以可以知道有漏的善，[若心生染着，]如果心生染着，[报尽还坠，]善报报尽以后还会再堕落，因为心生染着、贪染[终不能逃脱生死之樊笼，故亦是恶。]所以也称为恶法。即使你是修善法而贪染的话，贪染、傲慢、乃至于嫉妒。那什么嫉妒呢？修行人这是很难的，看到别人修行都不高兴，很奇怪！那如果是对方修得越好，你心里面越不快乐，就希望普天之下我某人一个人修行，这样就善哉，善哉。如果看到那一个人修行，譬如说我持“大悲咒”别人也持“大悲咒”心里面就觉得不舒服，最好他持别的咒还可以，我还能接受，那如果说他持“大悲咒”一定没有我那样的念法，我这样念法是比较殊胜的，当然我也不会告诉他怎么样念。
[如是世间十恶，有漏十善，]我为什么讲特别嫉妒呢？因为嫉妒心其实在所有的恶心里面，虽然佛没有这样分，可以说是最恶最恶的，为什么？因为嫉妒心与魔心相应。我们众生修行会有魔事，就是因为魔看到你修行就会眼红，就嫉妒了，嫉妒了他就害你，他就阻碍你。你可以去观察如果你修行好，然后你讲出你的境界，旁边的人你看有几个赞叹你的，那很少，通常最好的只是说不错了不错。如果你运气不好，他就会讲几句酸话，然后会怎么样呢？然后你就会难过三五天，为什么？因为你为什么要把你修行好的境界讲出来，说好听的话就是想要得到知音，知道你的道力高深嘛，然后就会给你称赞几句、嘉奖几句，对不对？师兄你是很厉害，那如果说没有这样热情讲的话，就觉得很挫折；那如果在给你酸几句的话，你那个境界王师兄也有过，那你一听就是不味道了。什么他也有，他的境界才没有我这样子，然后回去你就难过三天，本来是很高兴把境界讲出来，反应不如你所期望的，你那个气球马上就咻，心里面就很难过。祖师就教戒，你修行的境界绝对不用别人讲，除非跟你师父讲，因为你的师父会教你不会泄你的气，因为佛法的师父跟武林的高手不一样，武林高手的弟子如果学得很好的话，那个师父可着急了，将来武林第一不是我了，变成我的弟子不行，你知道吧，我在练功的时候他在偷看。
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