【天臺小止觀】講解

　　第叁十五集

　　釋成觀法師

　　講于 臺北大毘盧寺

　　2010年12月6日

　　今天我們接4月16號的在繼續講，同樣的在熒光幕前的朋友，請你們都端身正坐。不要講話、不要吃東西、不要喝東西專心的聽。如法聽法受益無窮。[悔者，悔能成蓋，若掉無悔，則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名爲蓋。但悔有二種：一者因掉後生悔，如前所說；二者如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。]看這一段悔在《五位百法》裏面是不定法。因爲悔就是後悔，後悔爲什麼不定呢？因爲他可以是善，可以是惡，也可以是無記。他可以是善性，可以是惡性，可以是無記性。所以沒有一定看情況因緣而定。譬如說做了好事後來反悔，就生了後悔，那個就是惡的悔。如果做了壞事後悔了，悔了說已經做了壞事犯罪，或是惱怒他人等等。這個叫做好的悔善悔。如果說做了壞事結果覺得說沒有做到盡頭，沒有做得夠多，于是就诶呀爲什麼當初把他打傷，就把他打死算了。那個就是惡的悔。所以這悔就變成惡的了。同樣是對惡事生悔，所以也可以是善，也可以是惡。還有如果做善事，譬如說你布施後悔也有兩種：第一個後悔說我爲什麼要布施，我其實可以不用布施。這個就是惡的悔。還有一種悔就是說，布施完了以後覺得布施太少，應該多布施一些才對。這個就是善的悔。你看這個很有意思。悔也可以有無記的，也就是說他不會覆蓋你的心，然後也不算是善，也不算是惡。有一些事情不關緊要，但是你自生煩惱而有一點點悔意，不關緊要的事情那種就是無記悔。這裏的悔在禅定裏面的悔叫做掉悔。修禅定時所産生的悔特別是指掉悔。掉跟悔合在一起的時候，就稱爲掉悔。掉悔就變成一個蓋，悔能成蓋。蓋就是覆蓋，覆蓋的意思就是障礙。覆蓋你的本心，障礙你的本心這叫做覆蓋。[若掉無悔，]掉就是掉舉，這個心往上吊。這個吊不是掉下去的掉，而是心中十五個吊桶七上八下，這個叫吊。所以這個掉的意思是→吊，這個古代是通的。這個是指掉舉把他吊起來上舉，叫做掉舉。所以心往上吊在半空中。如果掉舉而沒有悔的話，就不會變成蓋。蓋的意思就是五種蓋法或是蓋障。[何以故？]爲什麼呢？[掉時未在緣中故。]這個緣是指靜坐之緣，或是習禅之緣。[後欲入定時，方悔前所作，]有時候心雖然掉舉，掉舉我已經解釋過說，等于我們現在所說的興奮，心而興奮但是並不是在打坐的時候，平常說心很興奮，不是在打坐的時候，所以他就不成蓋。可是你在打坐的時候心很興奮。入定就是想要修定。後來修定想要入定，那個時候因爲心很興奮。譬如說你碰到一件喜事，很快樂的事情，就是你那個時候沒有在打坐，碰到一件很令你快樂興奮的事，心就很興奮。這個沒有什麼妨礙。可是問題是在于你如果緊接著，懷著這個興奮的心情去打坐，心還是在那忐忑不安還在七上八下，那時候你就會[方悔前所作]你就會後悔你剛剛沒有打坐之時，你就去做了一些事情，或是打了一個手機知道一些什麼訊息，然後就很興奮。你那個時候起後悔說我剛剛不打那個手機，我現在就不會這麼興奮，我現在心就可以平靜下來，可是現在坐在那邊心靜不下來。因此就後悔剛剛所做的。[憂惱覆心，]憂生惱而蓋了這個心。[故名爲蓋。][但悔有二種：一者因掉後生悔，如前所說；]第一種說心先興奮後來生悔，這叫掉悔。應該沒有那麼嚴重就說悔恨，悔恨剛剛爲什麼要那麼興奮。現在想要修定就余波蕩漾就止不下來，那時候心就會很懊惱。[二者如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。]前面一種是一般的人，碰到一些特殊的事件，或者那個特殊的事件是自找的，找到那個興奮因此令心安定不下來。這種是掉悔蓋的一種。不過這個不是經常的有時候是這樣子。第二種是經常性的就是說曾經犯過大罪，心裏面常常就會很恐怖，然後常常後悔爲什麼要做惡事，要犯那個罪。悔箭入心，堅不可拔。所以心常常都是忐忑不安靜不下來。所以要學靜坐很不容易，你那身心都要沒有病，你做過壞事，對不起人，良心不安，都沒有辦法好好修定，都會有障礙。你一坐下來叁萬六千年前所發生的，你對不起人家的事，都會現前都會來找你。你不曉得爲什麼他忽然就會出現。譬如說你沒事欺負人家，打人家一個耳光什麼的，或是罵人家一句很刻毒的話，這些都會出現。有沒有這種經驗？所以要修行任何壞事都做不得，而且以前做了現在都會來討債。不要別人來討債，你的心裏面那個影像就會出現。所以很不容易。

　　[此下解釋悔蓋二字。]此下解釋指是前面的經文，悔跟蓋這二個字。[所言悔者，謂悔能成蓋；]這裏所說的悔特別是指，悔能夠成爲蓋，能夠成爲覆蓋本心光明跟智慧的這種煩惱，才叫做蓋。[若掉而無悔，]雖然心掉舉興奮，但是其中並沒有悔恨的意思。沒有悔的煩惱。[則終不能成蓋，]就不會成爲蓋障。[何以故？]爲什麼？[掉時未在緣中故，]因爲心在興奮的時候，不是在打坐中。如果不在打坐中就不會成爲蓋。[至後欲端坐入定之時，方悔前所作之罪過，或于身口七支上生悔，] 身口七支就是身叁口四，身就是殺、盜、淫。口就是妄語、惡口、兩舌、绮語，這七個叫做身口七支。上面犯七支的過錯而生悔。[或于意地貪嗔癡上生悔，]意地就是我們的心。本心上有貪、嗔、癡因而生悔。這個悔有惱火的意思。[有如是等種種憂惱，蓋覆真心，故名爲蓋。但悔蓋有二種：一者，謂因掉後生悔，如上來所說，]從上面以來所說的。[悔前所作之罪惡是。]就是掉惡生悔。[二者，如作大重罪之人，其心之中，常懷一種恐怖畏懼之心，終日懊惱悔恨，從此悔箭深入心腑，堅不可拔，以是障乎正道，]以是就是因此。因此就障于正道。[開煩惱門，]把煩惱的門打開了，就有很多煩惱産生。[慧性沈，而泥洹晦。] 慧性就是本心的慧性就沈沒，泥洹就是涅槃。晦是晦暗看不到。涅槃門就不明。[故凡修止觀者，]所以凡是修止觀的人，[須知其過患，]就要知道掉悔蓋的過患過錯跟壞處。[切莫于掉舉因緣，妨礙大事，]不要因爲掉舉而防礙修行的大事。[最爲重要耳。]如果做錯了事情或是犯了罪是應該要忏悔，但是這裏這個悔不是忏悔要注意。而是悔恨。一直恨自己爲什麼這樣，但是並沒有忏悔的意思。這種悔恨是一種負性的是減號的。忏悔是正性的是加號的。忏悔就是說對過去所做的事情生慚愧心，然後忏其前罪發心改過，而且決定就改過。這種後不複造叫做忏悔。否則只是悔恨而已。悔恨跟忏悔反而是兩回事，忏悔身心就清淨，因爲悔是改過。所以身心清淨就好修行。可是悔恨是一種負性的，只是恨自己不這樣不那樣，但是並沒有拿出實際的行動來改過。主要就是這個。一個是有改過的心，一個是沒有改過的心。而只是沈浸在自己憂惱的那一種負性的心態裏。這個叫做悔恨或是掉悔蓋。要知道忏悔是好的，掉悔是不好的。忏悔是修行所必須做的，掉悔是不要做要避免的。所以不要只是光是嘴巴裏面說我很悔恨，然後心裏面很懊惱，但是都沒有拿出改過的行動，這就變成掉悔。

　　如偈說：

　　不應作而作　應作而不作　悔惱火所燒　後世墮惡道

　　若人罪能悔　悔已莫複憂　如是心安樂　不應常念著

　　若有二種悔　若應作不作　不應作而作　是則愚人相

　　不以心悔故　不作而能作　諸惡事已作　不能令不作

　　解釋一下你看了這一篇如果沒有深入研究，就只聽到作不作，不作作搞不清楚。[不應作而作]凡是不應該作的而你卻去作了。[應作而不作]　應該要去作的事情，你卻不去作。[悔惱火所燒] 這兩種情況就悔惱火所燒，這個悔有一種惱，但是忏悔是清涼的。悔惱就生火，就會燒你的心。[後世墮惡道]因爲生火所以惱恨就墮惡道。[若人罪能悔]罪就是造罪，若人造罪之後而能忏悔改過。[悔已莫複憂]這個悔就是悔改。已就是已後的意思。悔改已後就不要再去憂慮他了。你如法的悔改了，譬如說你拜千佛拜多少萬拜，或是誦經誦多少部。而且實際上誦經、禮佛，這個是求佛加倍，求叁寶加持，然後表示自己的誠意。這個是行門一定要作的。然後隨著事相忏悔，一定事相要忏悔，理上要去理解你所犯的過錯的因、果。而且要發心不再造。那麼理事就和合忏罪就可以清淨。怎麼能不複憂呢？因爲忏悔改過以及因身心的信解，佛所說忏已無過。你真正努力的去忏了，而且發心後不複造，然後你就要相信佛說忏已無過。你就相信忏已無過。當然你要盡心盡力的去忏，不能虛心假意做給別人看，或是做給你的師父看。說我已經拜了兩萬拜、叁萬拜就認爲是怎麼樣。最主要還是要發心改過。拜佛、誦經、持咒都有滅罪的功能，但是最重要還是要發心改過後不複造，這個最重要。如果你只有拜佛、誦經、持咒，而沒有發心改過，罪會滅一些但沒辦法全滅。那麼我就這樣比較死板的講法說，你光是念經、持咒然後禮佛，也許最多最多可以滅到80%，可是一般來講你很盡心很盡力很努力的去做，但是你沒有改過，可以滅到80%。但一般來講你又不是很盡心很盡力，可能就只有滅20%--30%。可是反過來說你了解自己過錯了以後，然後發現改過後不複造，光是這個力量馬上當下就滅了80%。其他的20%由誦經、禮佛那些來作，就可以滅罪清淨。所以自身自心你自己自力的能力，要跟佛力配合。不能光靠佛力你說看《楞嚴咒》或是《大悲咒》都有滅罪功能，然後你就光是靠念咒，念完咒了以後又再造。而且原來要改過的也沒有那種心意，只是持咒或是誦經那就可以滅罪，滅不完全的。所以必須要相信這個。你如法如理的忏罪改過以後，要相信佛說忏已無過，然後就把他丟到腦後去不要再想。就當作好像從監獄裏出來一樣，從新做人了然後從新出發。而且要注意佛爲衆生所設的…

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