【天臺小止觀】講解
第四十二集
釋成觀法師
講于 臺北大毘盧寺
2010年12月27日
我們繼續講上一節所講就是說習禅者因爲沒有種種的准備，對正法的理解也是一種准備，也都不夠，所以都走入歧路斜道裏面去了都不知道。枉費很多功夫。那枉費功夫還沒關系，你有時候就恐怕喪失了你的智慧，乃至于法身慧命你都不知道。爲什嗎？因爲你習學外道就會這樣。等到你將來要習正法的時候，一旦發現以前學的是不對的，是邪道乃至是外道，你真要來學正法的時候，就不可思議那些你學的就變成你的障礙，這個就叫做法障。什麼叫法障？今世前世修習外道邪法所産生的障礙叫法障。所以我說業障易醫，業障還容易醫，事實上業障已經很難醫了。但是法障更難法障難治。爲什麼？因爲業障跟法障比起來業障還粗，法障就很細。而且業障是依于不正知見而作的事情，而且是跟佛法違背。業障只是愚癡無明所造的業，但是不是有意跟佛法過不去。可是你學一些種種的邪魔外道的法的話，你就很難回到正道。我來比個喻這個比喻不是太好，但是有一點這個樣子，一個良家婦女一旦以種種因緣變成妓女，做過若幹年以後，她即使所謂的從良變成良家婦女，她也很難真正變成一個賢妻良母，總會有一些妓女的習氣在裏面。這是一個比喻而已。同樣的你修行人如果到外道法去轉了一圈回來了以後，惹了很多邪見滿身都是那種臭味不淨。你要再來學佛的正法就很困難。我順便在講到這個末世現在還有沒有我不曉得，因爲我這幾年就很少跟外界有接觸然後了解，前五六年有一個自稱是從喜馬拉雅山來的什麼上師，他很風靡他臺灣道場很多各處都有，他教什麼你知道嗎？他教打坐。大部分都是比丘尼，當然也有在家居士，他說你們打坐都錯了。爲什麼？因爲你打坐要求靜，可是你要曉得你注意聽，種種邪魔外道的法就是這樣子似是而非，他說你要求靜，可是諸法實相是不靜的，諸法實相不是安靜的，他種種相是動的。而且你的心相也不是安靜的，所以你幹嘛爲什麼那麼辛苦一定要讓他安靜下來。而且你越求安靜他越靜不下來，所以歪理十八條。所以與其你本來就不靜，而且實相就是不靜，你偏偏要去靜他你就違背了實相，所以你不如隨順那個相，你也隨順他你也不要靜，這樣你就很容易進入諸法實相。如何不要靜呢？所以我說嘛你靜靜在那坐著，那你進不去。你要怎麼樣進去呢？本來是靜靜的你不要靜，我們現在開始唱歌有聲音所以就不靜，還有你身體坐就在那邊都不動，諸法實相不是安靜的靜，而且也不是不動，所以你也要動。所以我們一邊唱歌就一邊搖動這樣，乃至于也不一定要執著那個樣子，你就站起來跳跳舞。一邊唱歌一邊跳舞就進去了。或者作一些動作，他教他們作一些動作，其實那些都是瑜珈術，一邊唱歌一邊作瑜珈術這樣的。很風靡呀你知道嗎？哎！我覺得很可憐。你覺得是不是很可憐？然後還有更進一步他跟衆比丘尼講說：你們爲什麼要執著一定要穿那個衣服，那是一種束縛。我們學佛是爲了要解脫，你爲什麼要這樣束縛呢？于是衆比丘尼就聽他的話都穿t恤，在佛堂打坐都穿t恤。還有他說他的師父在喜馬拉雅山，因爲那裏是山上常年下雪，但是那邊有池那個池水是不結冰的，他師父有一種修法就是跳到池裏面去遊泳，遊泳就跟池水跟大自然結爲一塊，就得到那種與自然合一的法身。所以他就說你們也應該要去，雖然沒有雪冷凍的水，但是你們可以到河裏或是到遊泳池去遊泳也是一樣的。所以那比丘尼聽了就很信受歡喜，于是把僧衣都脫下來換成運動服，帶一個帽子，我想也帶一個遊泳衣吧，什麼遊泳衣不曉得了，是不是連片的還是叁點的不曉得。就去遊泳。你知道這個本來是不方便講，但是要爲了破斥末世的邪魔外道，我在這裏講沒有過錯。在戒律裏出家戒出家人是不可以遊泳，不可以戲水。這有種種考量主要還是不莊嚴，因爲你遊泳的時候你不能穿很多，你一定要穿少少的，少少的話進的水以後都扒在身上，就很不莊嚴。還有那種安全的考量。所以你出家人要運動可以，但是要正當的而不能犯戒，你不能去遊泳。所以這些比丘尼都犯戒了第一點，而且出家人你即使不一定說一定要依照律上所講，叁衣一缽都不離身，至少出家服你不能脫掉，你不能說任何時候就換成俗服。那就還俗了。所以都不知道。還有他又說你們都吃素，這個對你有障礙你太執著了，我們爲什麼會不得解脫，就是因爲執著。所以他們都聽他的話吃葷、吃大蒜，你看都破了。所以這個邪魔外道，因爲講到禅定我必須要在這裏破斥。所以終有聞的有聽到這一席講話的，請大家告訴大家。你若不會講的話，上網看一看我這段講話。不要被邪魔外道所誤、所迷。你破了戒又不知道，然後還自以爲高這個造的罪很重，而且你身爲出家人，因爲這樣子又誤導衆生罪上加罪。就好像禅宗六祖大師所說的，“自迷猶可，還誤他人”這罪就重。這一段就講到這裏。所以你看看你要作任何事情都要有准備工作要作，即使遊泳你也要先做暖身操，跑步也要做暖身操，作種種劇烈的運動都要做暖身操。更何況是打坐，這不只是身體上的要准備，心理上的種種各方面的都要准備，這些就是行前方便一定要准備好，否則勞而無功而且還受到很大的痛苦。
[欲修十方叁世佛法者，應當先發大誓願，度脫一切衆生，願求無上佛道，]不是爲了要求別的，六祖大師說：“唯求作佛，不求余事。”這樣子來修行不管你修什麼，都不會有什麼大問題。就是因爲你沒有發大心，所以你碰到一些小小的，然後一點稀奇古怪的，你心就迷掉了。我順便講一講這個話不是講假的，我也不說我發什麼大心不大心，但是確實我就是要學佛法，我對這些小小的境界我都不看了，所以我都沒什麼問題，也沒什麼障難。而且一天過一天一年過一年，我都有所增長。尤其是我初發心的時候那更不得了，每一天都不一樣，套一句《大學》裏面的話“苟日新，日日新，又日新，”就天天都有進步。但是雖然一直都有進步，自己自心偷偷歡喜，我跟你講這就是蔽密，你若得到什麼好的境界好的進步，你不要到處去宣傳，你自心偷偷的歡喜然後感謝佛菩薩。這樣你的境界就會越來越多，天天都有進步偷偷歡喜，然後智慧就越來越增長，當然障礙也就越來越小。所以自己的修行不欲人知。那些大部分的人都不是這樣子的，有一點點什麼小小的象蟑螂屎那麼大的成績，就趕快到處去敲鑼打鼓這樣子。生恐全世界叁十億人口少掉一個人知道。所以這叫自密修行，自己偷偷的修行，修行是自己的事情，不是在作大衆傳播事業。禅宗六祖大師講的自修、自悟、自證，我加一個自心知，不但自心知而且又怕你沒有太玲聽清楚，再加上一個不求人知。這樣你就不會有問題，而且日日的跟菩提道越接近，甚至于菩提道都常在你的面前不會忘失。否則就很容易迷掉了。其實祖師也常常教戒，你自己修行的境界不要跟別人講，因爲你講的時候就會出毛病，而且一定出毛病。你知道嗎？因爲英文有一句話說你們不在同一頁上not on the same page，也就說你所想的跟他想的有落差。你們不在同一頁就是不同的文字。所以也就是不同的理解。你有所心得有所發現你自己很快樂，然後就真的是擋不住也刹不住，好像汽車開得太快刹不住，就一直要跳起來這樣感覺。所以非講一講不痛快你知道嗎？有一點心得的時候就如鲠在喉，可是你一講的時候毛病就出現了。毛病出現什麼？因爲你跟他講的人，他沒有這個經驗第一點，假設他跟你很親密，譬如說是你老公或是你老婆，這個已經是最理想的了，這個應該是會出毛病的機會是最少的了，可是偏偏這個不論跟任何人講，都會出毛病。怎麼說呢？第一個、你講了他如果聽不太懂你就會很難過。第二個、你講了他聽了覺得這也沒什麼，那你更難過。第叁個、你講了他覺得還不錯，可是他沒有表示意見，你也很難過。在一個如果你講了他有一點懂他有回應，可是回應你不是很稱贊的，哇你就很難過。然後如果他講說這個也沒什麼，其實我也有這樣的經驗，那你就很痛苦了。你心裏面講說我這麼認真才有這樣的，憑你也有這樣的經驗。所以你一講出來馬上就被潑冷水，尤其是如果最好的狀況就是他沒有稱贊你，那沒有稱贊你你就夠難過的了。那個時候馬上歡喜心就完全猶如幻化就不見了。我們回頭講你爲什麼要講，兩件事第一個就是你要尋求所謂的知音。第二個尋求稱贊。如果你認爲他可以懂他會是你的知音的，他偏偏不知怎麼辦？而常常是這樣子你知道嗎？你就很難過，你的歡喜心就不見了。你剛剛所謂自己得到什麼證、悟的境界，那個境界馬上煙消雲散就消失了。如果一個不知另外一個就不稱贊，也是一樣的結果。又不知又不贊反而說這有什麼，那你就完了光是這句話，你不是說那個境界都沒有了，你就生嗔腦。而且這個嗔腦可以很多天。乃至于心裏面就一直怪他，心裏面就一直對他不歡喜。然後乃至于就覺得說失去了一個知音。所以祖師教戒自己修行的境界不要講，你要講的話跟你師父講，你去講的時候也不是去耀武揚威，而是去尋求說我這樣做對不對？我這樣有沒有問題是這樣的。而不能象那些到我這邊踢館的人那樣子，炫耀他的修學。那個都是錯的錯用心。
[其心堅固，猶如金剛，]你看看智者大師他雖然不是學密教的，但是這個就跟密教的教義接軌了。其實佛法顯密偷偷的都是在一起的。心堅固的程度就好像金剛一樣的，[精進勇猛，]精進勇猛是形容金剛的意思，也就是說猶如金剛，金剛是什麼樣的狀態呢？他就能夠起這個精進勇猛。[不惜身命，]譬如說你如果打坐腿很疼的時候，你就跟自己講這句話，當然你打坐的姿勢要對，可是打坐姿勢等一下調身子的時候會講，你那隨時都要調的，不是你坐好就好了他會歪掉，左、右、前、後歪。所以隨時都要調整。而且你要調的…
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