【天臺小止觀】講解

　　第五十集

　　釋成觀法師

　　講于 臺北大毘盧寺

　　2011年1月24

　　現在我們說到重點，因爲這個文藝或是文學等等，這些都是苦悶的象征，或是比較講得好聽一點，我們中國古代有兩派講法：⑴言志派。⑵載道派。韓愈文以載道。文以載道就是說文章的功用是爲了要載道，也就是說要談大道理的。談治國平天下或怎麼修行等等這些東西。有另外一派人就不是這樣的想法，他們認爲詩以載道或是文以載道，其實應該是言志。志就是心。所以文藝、文學或是詩做什麼用的呢？是詩人要表達他個人內心的感情、思想。這叫言志派。所以就不是一般道學家所說的，寫文章是爲了要載道這樣的。那到底是誰是誰非呢？我的想法是這樣，因爲我學了佛從這個角度來看，你如果不修道那有什麼道好載。乃至于象英國詩人雪萊，他認爲詩人是先知，等于是一切衆生的教師一樣。可是你看雪萊他本人，他那有什麼資格教化他人呢！他是一個浪漫詩人，自己私生活一塌糊塗，跟他近親的堂妹私奔，搞了一塌糊塗。你用什麼來教化他人？那是不可能的。這就是跟載道派的一樣，他的詩是爲了要講世間的大道理，要教化衆生這樣的意思。可是你自己都沒有修行，你怎麼教化衆生。所以那個都是空講。就好像孔子說：“修身、齊家、治國、平天下。”修身我們不說他了。我們就講齊家他家好像也不是很齊。爲什麼？因爲他離婚。所以顯然不齊。所以世間人就是這樣子。他稱爲聖人也是大家封給他的。但是我就看不出他聖在那裏。

　　言志派我覺得還有一點道理，就說詩人、藝術家或是文學家，他用自己的文字來表達他內心的境界，抒發他的感情。然後取得他與讀者的共鳴。由于他內心的境界，因爲人同此心，心同此理。所以能夠抒發那種感情。所以這是所謂的共鳴。這個是有的。或者也有一點點象亞裏斯多德所說的得到抒發。至少寫作的人是可以抒發的。可是看的人因爲看的太多，所以可能會抒發過了頭。抒發過了頭就會沈湎其中。你如果常常看文藝小說，看了很多你就沈湎在裏面。你有很喜歡看《紅樓夢》，你一天到晚就跟林黛玉那樣，要死不死的樣子。一天到晚病恹恹的，然後就覺得很美這樣。你看以憂愁爲美、以病苦爲美，所以衆生就是顛倒。然後人家講出他憂苦的境界，你就跟他很共鳴很同情他。當然你是移情作用。可是那個效果就說，天下有心人同聲一歎。那也什麼共聲一歎，有沒有什麼解決方案？是不會有的。文學家發泄你幫著他發泄，大家發泄在一起結果有什麼用。就好像大家都吃了瀉鹽拉稀這樣子而已。一切有心人同聲一歎，一掬同情之淚，這個算是好的了，也沒什麼壞處。可是如果你近描寫一些創造的，然後又是一些不良的事情，就變成有誨淫誨盜。不只是誨淫誨盜，文藝道後來就變成尤其是到近代以後大部分都是誨淫誨盜，其實也不一定是近代的，在古代就是這樣。譬如說《水浒傳》那個主角都是強盜，那就是誨盜。事實上世間的這些文學不是誨淫、誨盜，都是誨殺、盜、淫、妄。酒當然也在裏面。殺、盜、淫、妄都在描述這些東西。所以你看久了就受它的熏染。然後它又不是真正的，想要尋求解決之方，其實也不可能解決。因爲衆生的殺、盜、淫、妄你了以後，我們就用現在粗俗的話講，你們做的越是慘絕人寰，看的就是越是爽。殺、盜、淫、妄都是這樣子。乃至于小說是這樣子。我們中國的主要的文學東西都是曆史。從我們五經開始講詩、書、易、禮、閱春秋。詩不講就是《詩經》。《書經》就是上古史。《春秋經》也是曆史。《史記》、《二十四史》。

　　我最近從看丘吉爾寫的《英國史》，你只要翻開任何曆史都一樣，就是不斷的在戰爭。大仗、小仗、內戰、外戰，都是在戰爭。戰爭就是殺人。所以整部人類的曆史全都是在戰爭，而且在戰爭中大家以這個手段來追求權力、名利。所以說看曆史就可以知古今，有什麼好？知古今都是這樣貪、嗔、癡，都是爭名奪利。這就是人類的曆史。所以曆史有什麼好看的，實在沒什麼好看的就是講這些。可是我爲什麼又在看丘吉爾這部書，因爲總比要看那些，通奸的故事要好多了。然後看少男追求美女，美女愛慕少男那種小說，總是要好多了嘛。看了比較沒有害。學了佛以後有一些很少數的可以看，比較沒害的，象《福爾摩斯探案》因爲他裏面雖然講探案，也都是有凶殺，可是不見血。你都沒有看到那種凶殘的境界。所以很無害這樣的。《福爾摩斯探案》蠻有趣，但是有不會血腥。這種書可以看。象類似童話的《小大人國遊記》、《金銀島》這些都不錯。這我都看了好幾次。《湯姆曆險記》、《頑童流浪記》這些都比較無害還可以接受。要不然學佛以後真的沒有幾本書可以看。所以我現在要批評一下這世間的道理，剛剛講說你把文藝之人或是文學之士，把他心中的塊壘不管是用詩用文，表現出來以後，但是你看了以後除了跟他感歎以外，還有什麼作用沒有？沒有。感歎完了以後這個感歎會不會變成，跟亞裏士多德所說的這樣子。結果是不會。爲什麼呢？中國就有一句話借酒澆愁愁更愁，抽刀斷流流更流。所以是不會斷的了。而且只會更糟糕，因爲你沈湎在裏面，熏習越熏越熏，就是越是那副樣子，病恹恹、長聲短歎的。所以這個等于就是你可以看得清楚，可以說是否定了亞裏斯多德他那個道理，其實是錯誤的。所以這也是曆史的諷刺。柏拉圖是不贊成文藝的，他認爲文藝不好，他的學生“吾愛吾師，吾尤愛真理。”提出文藝是好的。然後還講了一套所謂文藝的理論，當作世人造作文藝的一個張本一個根據。

　　所以美國的一個哲學家叫威爾杜蘭寫了《西洋哲學史》，就講說西洋哲學分兩派，你要不然就屬于柏拉圖，要不然就屬于亞裏士多德。柏拉圖就是理想主義者。亞裏士多德就是實用主義者。可是西洋人多半比較傾向于亞裏士多德，也就說比較實用實際派的。實際派的就比較世俗化。柏拉圖是比較理想化。世俗化的所以大部分都走到亞裏士多德那裏。所以就發展文藝，西洋的文藝就變成這個樣子。當然大家如果都走柏拉圖的路，那西洋的文藝就會有一點點象中國那樣，不過雖然中國一面道德面孔，但是有一點點也是假道德。所以還是有很多小說，大家考秀才、舉人之余就看看那些小說。或是考不取的時候也寫一寫小說。都是這樣那些小說都是，落魄的文人，失意的文人寫出來的。那些大家都正式臺面上是不稱贊，但是私下都是偷看。就好像我們讀書的時候，學生不能看小說，更加不能看武俠小說，如果看到你看武俠小說，抓到訓導處就要記過的。可是我們國文老師都在看武俠小說。爲什麼呢？因爲苦悶。所以就必須要一些光怪陸離那樣想象的東西，就躲到那個象牙塔裏面。所以講來講去這文藝，它對世人也有一些功能，就是暫時脫離現實。尤其這些想象的東西，暫時脫離現實。可是看多了畢竟就沒有什麼太大的好處，對于自己個人的心理建設方面不是很好的。所以這就是讓你知道說，你如果散亂的話，你這個身心就會萎靡不振，就精神抑郁悶悶不快。我有講到說衆生都是不快樂的。衆生爲什麼不快樂你知道嗎？因爲他自己想不快樂。他從來沒有想要真正的追求快樂。甚至于以不快樂爲高這樣的。剛剛講那些都是不快樂的境界，那些文藝所描寫都是不快樂的，因爲你講快樂的沒有人愛看。如果有一個作家，他就專門寫一些好快樂的事情，他那個書一定賣不出去。所以這快樂要自己去追求。而這快樂是要有本錢、要有條件的。你雖然想要快樂，但是要有條件。什麼樣的人可以真正快樂，這個快樂不是世俗的用眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸法所得到的快樂，而是離于外在的一切事情，自心能夠自樂這種，而且不受外在的情欲所動的這種快樂。這種快樂什麼樣的人會有？這種快樂只有，有智慧的人會有。以佛法來講有智、有德的人他能快樂。因爲佛法的快樂是真正恒常，不會受染汙的。但是世人的快樂都是依于，外在染汙的事情産生的，所以它那個都是無常的、敗壞的、會改變的。所以你要真正維持自心的快樂，就要有一個條件，就是要有智慧，要有德性。爲什麼要有德性？那個德性也是爲了快樂。這個說法很新鮮吧。因爲你如果沒有德性的話，那你會去傷害別人，你傷害別人你自己就會心不快樂。甚至于你起意想要傷害別人，當下你就不快樂。所以話說回來就說有德行、有德性、有修養、有智慧的人才能快樂。這些都要修來的。而且你得到這種快樂以後，還不容易維持，這種快樂的維修費很高，很不容易維修的。而且那維修的人也不是通常水、電的可以幫你維修，要自己維修。所以這個就很不容易。

　　還有我這思維的結果，我想衆生不快樂，有時我也不快樂，我就想說爲什麼不快樂？後來想說因爲我有一個不快樂的習慣。那不是說我而是所有的衆生都有。衆生都有一個不快樂的習慣，這個叫做煩惱習。衆生都有一個煩惱習，而且都習以爲常。習以爲常不要緊，也許這個煩惱習它自己或有覺知，或不覺知，也就說有的人不快樂時，他有覺知說我爲什麼不快樂？常常去尋思這個問題。可是多半的人都不會去想，多半人就是不快樂就是不快樂，他也沒有覺得說自己是不快樂的。可是他是在不快樂之中。那如果快樂有的人就說，天生的比較樂觀，比較少想事情，所以他看起來就比較快樂的樣子。但是他那個快樂，也不是自己覺知的那種快樂。他就是由于他業報的關系、他福報的關系，他看起來就比別人快樂，比別人陽光。但是那種是不覺知的。徐志摩把它稱爲童騃性的樂觀，就好像小孩子看起來是很快樂，其實不一定，每個人不一樣。一般小孩子有的吃、有的玩他就快樂了。所以那個就是童騃性的樂觀。不過我現在講的不是那種，童騃性的沒有覺知的，而是自己有知有覺的，覺得自己要追求那種快樂。而那種快樂是離于物欲的快樂。一般人所說的是依于物欲的快樂。…

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