..續本文上一頁依于物欲那只會更苦知道嘛，爲什麼？第一個因爲物欲無窮。第二個物欲是永遠沒辦法滿足。你多了又會想要更多，而且不僅是量要多，質也要多，要各種的又要好。所以永無止盡，就會得有一種所求不得苦。物欲多了就一定會有所求不得苦。所以我說的快樂不是指以物欲的。自心自樂是最好的，其次最好的就是以法爲樂。因爲你修法然後得到快樂，或許最高的就是說，你在修法的時候念經、或是打坐、或是持咒的時候，當下你就覺得快樂。不要然比較次一點就說，當你做完功課修完法以後，就覺到一種快樂，那種也好。可是如果功力不夠就只能這樣子了。如果功力好的他在作的本身，不一定要念完，他在念經的過程中，他就覺得很快樂這是最好。所以這叫法樂。
[謂精神郁郁悶悶不快也，或時口中液涎外流，或時六情闇晦，如是皆定中寬病之相。]現在再講不快樂，事實上是修行的一個很令人不是很理解的，一般人沒有注意到的，一種修行之敵。爲什麼？因爲你不快樂你修行就不起勁。所以修行人第一個要自己建設喜悅，要想盡辦法令自己喜悅。你喜悅了以後你才可能住在佛法裏面。要不然你修的很苦，你要修得很苦的話，一念完經就趕快去看電視。那有什麼用？所以念經好像一個苦差事一樣。就好像我有好些弟子，就趕著做功課這樣。那好像小學生趕著做作業一樣，那就很苦。還有喜悅令你在你所修的法裏面，能夠歡喜長遠的作。還有一個很重要的道理，因爲這個跟我們修習禅定有關系。佛在經中講說：“心喜則定”。你心如果生歡喜的話，那你就很容易定下來，也就很容易得定。如果不是真正根本定，但是就已經很不錯了這樣的。至少心不容易亂。那道理是爲什麼？因爲你如果心歡喜的話，歡喜的當下就沒有煩惱。因爲煩惱跟歡喜是相敵對的，而且是兩種心所。我們從唯識學來看，心法裏面有四種緣：因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。⑴因緣——就是一個法的主因叫做因緣。⑵所緣緣——就是它所攀緣的叫做所緣緣。⑶增上緣——就是幫助他的法，這是我們一般所說的緣，外緣就是指這個。增上緣就是助緣幫助他成就。⑷等無間緣——這個是唯識學很重要的一個理論，就說我們心裏面會起念，然後念念不斷，這個念念不斷它前念生起，接著等前念快滅卻了以後後念生。前念滅後念生……也就是說沒有兩個念頭是重疊的，沒有兩個念頭是同時出現的。當然這個念是指千分之一刹那這樣的，很短很短的時間。所以這最短的時間之內沒有同一個念頭存在。所以一定是前念滅後念生。我爲什麼要講這個？就是講當你歡喜心生起的時候，當下除了心是歡喜的以外，也就是跟歡喜心相應的心所法起來。至于跟歡喜心不相應的，所有的心所法，都不會出現。你歡喜心生起來的時候，你當下不會有煩惱。所以你歡喜心生起就不會有煩惱心。你如果一直都令自己的心都是歡喜的，那你的心就一直都沒有煩惱。一直沒有煩惱以定學來講就是止。因爲我們修止是修什麼？止息煩惱。所以你令心歡喜，你不用去止息煩惱，他自然煩惱不會生起。所以你心歡喜心就很容易收攝就得定了。如果你心不歡喜就是有煩惱。你心不歡喜就是有很多煩惱，你就要想很多對治的方法，去治那一些煩惱。所以這就很辛苦。我們這種作戰法就是跟煩惱打迂回戰，或是防堵戰。因爲你歡喜心起來，他自然煩惱就起不來。你看這樣多好。所以你不用什麼止息妄念，他自然就沒有妄念，自然心裏面都是光明、正向的，都不是負向的。所以你這心就很容易收攝，很容易得定。所以要想盡辦法令自己歡喜。這個是你對自心的義務，你對你自己的義務。我們從小就被教育說國民有幾種義務：①有納稅的義務。②有服兵役的義務。③有守法的義務。我們對自己的義務從來沒有人談。我現在就談我們對我們自己的義務，首先令你自己歡喜，不依靠任何外物跟外人，而令自己歡喜。要加上這一句話。要不然你一定要跟你老公聊天才歡喜，可是你老公那一天心情大惡，然後罵你一頓，那你就不歡喜了。所以不依外人外物而自己得歡喜。
[若此等相起發之時，行者于中當須早覺，即當斂其身追其念，勿使其心向外馳求，令心安住于緣中。須知寬病，由于放逸過度，若攝心靜念，專注一境，所謂都攝六根，淨念相繼，抖擻精神，勿令其心懈怠懶惰，以此爲治病之良藥，則寬相之病，自然鏟草除根矣。然定心之中，不特有寬急二相，且有澀滑之相不同。澀者即不肌滑也，古人雲：“味不甘滑曰澀。”杜甫詩謂：酸澀如棠梨；若文字之難讀者，亦曰澀。]
[正言行人定中調心，稍有不慎，則澀塞難調。]就是不順。[滑者利也，即不凝滯之謂；]滑就是太滑溜抓不住。心太滑溜抓不住的意思，就是定不下來了，這個心就難以掌控。[周禮謂以滑，若能善調心，則此澀滑之相，自然消滅，水清魚現矣。此種理義非深，最易明見，故雲推之可知，]就是前面論文裏面，智者大師所說推之可知。因爲很淺顯，所以應該是很容易明白。[勿繁贅述。]所以就不再啰嗦的意思。[如上所明，是謂行人，初步入定調心之唯一方法。]
正文[夫入定本是從粗入細，是以身既爲粗，息居其中，心最爲細靜。調粗就細，令心安靜，此則入定初方便也，是名初入定時調二事也。]調二事就是調身、息二事。[夫入定本是從粗入細，]夫入定這件事情本是，先從粗的境界，在入于細的境界。[是以身既爲粗，]身是粗的境界。[息居其中，心最爲細靜。調粗就細，]把粗的調成細的。[令心安靜，此則入定初方便也，是名初入定時調二事也。]
釋文[夫入定之法，本是從粗入細，始則調身，]一開始的時候是調身，調這個粗的。[次則調息，]調息是中間的。這個息不是很粗顯。粗、細、中這是指相。身相是很粗、很明白、很容易看。也比較容易調。就是我講那個毗盧七支座，你就把身這個粗相調好了。接著調息氣息就不是象身體這樣子粗顯，很容易看得出來。所以息相比身相要細。所以接著就調息，息相算是中等的粗細。[後則調心。]最後就調最細的心。心相有更加的微細很難調，很不明顯。所以叫細。[于其身相爲義粗，故居初，]因爲身相比較粗就放在最初。[息居其中，心念最爲細靜，故在後。所謂調粗就細，如是則令心安靜，諸念不生，所謂善調慧馬，能斷暴流也！是名入定最初之方便。]這就是說你調了一匹很聰明的馬，馬有聰明的馬也有笨馬。笨馬叫做驽馬。好馬中國有很漂亮的字來講，這種馬骐骥千裏馬。佛在《大般若經》裏面講說，衆生多半都是驽鈍的馬。他說也有千裏馬也有良馬，但是多半都是驽鈍的。什麼是驽鈍的馬呢？驽鈍的馬車夫拿起鞭子要很用力的抽，抽得它皮破血流，然後它才走一步。抽一鞭就打破的它的皮膚，抽一鞭走一步，抽兩鞭走兩步這叫鈍馬。有一種好一點的馬，就是抽一鞭它就走很遠。還有一種更好的馬，已經不錯了叫良馬。車夫拿那個馬鞭不用打在它身上，只要鞭子在空中啪一聲響一下，它就跑了聞聲即行。然後那個千裏馬是不需要聽到聲音，見鞭影即行。只要車夫拿起來一揚還沒有啪的時候，它用這個余光一看到有鞭影起來就跑了。那你屬于那一匹馬？是要打的皮破血流的，還是見鞭影即行。[所謂善調慧馬，能斷暴流也！]那個馬雖然是慧馬，但是也要調過了以後，它才能聽你的話，所以那個騎士就可以騎著，這一匹慧馬可以橫渡暴流的河。調馬我們中文稱爲調馬，英文稱爲break the horse。這個調可以用在唯識，你就打破那匹馬的我執。它有脾氣那就是我執，把那個我執給打破了，它就聽你的了。這一匹馬就變成無我的馬，那就是你的馬。所以你那個心我執沒有打破的話，那就不是你的心。那還是一匹野馬之心。
正文[二住坐中調叁事者：行人當于一坐之時，隨時長短，十二時，或經一時，或至二叁時，攝念用心。是中應須善識身息心叁事調不調相。若坐時向雖調身竟，其身或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已隨正，令其安隱，中無寬急，平直正住。]第二個是住于坐中就說要入定了，調身、息、心叁事。在坐中也要調身、息、心。剛剛是講說還沒有入定，就剛一盤上腿的時候，就要調身、息、心。然後都調好了以後開始坐了，也還是要調身、息、心。隨時都要調的不是一次就調好了。包括身也是一樣，身你坐一坐有時候會種種因緣，會向前傾或是向後仰，或是向左傾、右傾這樣的，隨時都要調。而且你要調的時候要把眼睛睜開，因爲閉著眼睛調，你調歪了你都不知道。所以智者大師很棒，他真的是智者。怎麼調正呢？鼻子對著肚臍這樣就左右正。前後你要自己感覺自己看，所以不要讓他傾斜或者歪。如果向前傾的話會壓到胸部，也會壓到腹部。那樣子坐久了肚子胃腸消化就會不好，壓到胸就會胸痛。所以一定要稍微往後傾，坐了才會有用才會健康。否則坐了沒有得到好處就先生病了。因爲那個氣息憋住了。如果左右傾壓久了也一樣，血氣不通就會痛。[行人當于一坐之時，]就是你坐下來一坐的時間。[隨時長短，]隨著時間的長短。[十二時，]十二時就是坐十二時。我看現在沒有人坐這麼長了。你能坐那麼長是最好了。[或經一時，]或是坐一小時。[或至二叁時，攝念用心。是中應須善識身息心叁事調不調相。]所以你在打坐的時候，你不光是攝心在你那個圓上。譬如說你若以數息法的話，就觀這個氣息。除了觀氣息以外你還是要調身、息、心，都是隨時要調的。這叁個都是一起來的。所以你看看這個是很基本很基礎的。但是如果智者大師不講的話，我不講的話，很多人根本都不知道要這樣坐。就只這樣子噼裏啪啦的坐上去，那也不知道坐什麼。所以隨時都要警覺要覺知，看有沒有調還是不調，隨時都要調整。就這樣說好了，你坐上去要調就好像你在開一輛車，你隨時都要維持它是正常，很好的狀態之下。
[若坐時向雖調身竟，]向就是剛才的意思。剛才雖然調身已經好了。竟就是好了。剛才雖然已經調過身。[其身或急，]你的身或是太緊。會的，如果你很少打坐，一開始打坐的時候就很緊張。[或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已隨正，]覺知了以後就跟著馬上把它矯正。隨正是馬上的意思。
《天臺小止觀 講解 第五十集》全文閱讀結束。