大日經疏講解
南無大悲毘盧遮那佛
主講者:釋成觀阿阇梨
日本高野山真言宗[東密]
第五十叁世叁國傳燈灌頂阿阇梨
賢首宗兼慈恩宗第四十二世法脈傳人
大毘盧寺
第14集
繼續講正邪之判,也就是正密邪密之判,非正即邪,只要差一點點,差之毫厘,謬之千裏,就好象打炮彈的時候,炮彈的炮口,炮兵瞄准的時候都要算度數,你若這個地方差一點點,打出去,如果州記飛彈打出去另外一個國家了,差之毫厘,謬之不只千裏,萬裏都有。所以佛的法跟外道的法也是一樣,表面上看差一點點,可實際上就差很多。什麼是正法?不要講密,光講佛的正法,佛的正法跟外道法的差別就在于這個法,以佛法來講就是叁學戒定慧,但是定慧還不那麼明顯,佛的法跟外道法最大的差別在于戒律,戒律差別不一樣。外道也有定有慧,當然他們修的可能不太一樣,外道定外道慧,戒律就差很多。光是一個不殺生,除了佛法以外幾乎就沒有,外道有吃素,但是他沒有不殺生,有很多外道也是吃素的,但他不見得就是不殺生,而我們不殺生是一切有命都不殺。什麼是正法?正法是尊崇、受持如來戒律的就是正法,什麼是外道法或邪法?不遵佛戒的法,外道法表明就是外道法,邪法就是他又說他是佛法,那就變成是邪法。
尊崇如來戒律有什麼重大意義?戒律的意義——將道理落實,實踐在真實生活中;也就是戒律就是事,佛講的一切教理就是理,但是你要把那個理落實在事上、落實在生活上,把那個理跟生活、跟實際的人生有交集,那就是戒律,否則一切的道理都是嘴巴說的,口說。甚至不只一切外道的法,他們可以講得很高,但是不一定要去作,甚至一切世間的哲學更是這樣,就是用講的而已,他不一定要作的,不需要作,講的人也都不作,甚至于什麼?也不能作,因爲只能說,很多事情,譬如康德哲學,尼采哲學可以作,一作就完了,瘋狂邊緣。老實告訴你,我也修過尼采,沖創意志,當然也不是很全面的,那時候也稍微幫助我一點,大學聯考的時候。不過學一點點沒有關系,學多了不好,學多了恐怕也不會有成觀法師了。戒律是什麼?就是把佛理落實在事情、生活上,都是作的。有一句錯的話說:道理人人會說,可是要作就很難。問題是說了什麼道理?所以一般在家人叫他讀經、看經、打坐、念佛都可以,叫他持戒不行,太恐怖了,要人的命。所以就知道持戒很難,因爲你要作的,看經看不通的不看就好了,看不懂的就把它丟開就好了;打坐昏沈就跑去睡,腿痛把腿松開就好,沒什麼問題。可是你受了戒不持戒恐怖就不好,至少你會心不安,更不說其中有果報。
所以尊崇如來戒法、受持如來戒法的一切修行就是正的,佛在經裏講:如果如來戒法住世,正法住世!所以如來戒法是幹什麼?主要是規範佛弟子,管在家、出家的行爲,去掉雜染、汙穢,才能持如來的定慧之法,持戒嘛,然後身心皎潔,可以學定慧之法。你不持戒就身心汙穢,你如何跟如來的清淨之法、定慧之法相應?沒法學,勉強學了就會很糟蹋、很糟糕。第一個戒法是規範佛弟子的行爲,講到行爲,虛雲老和尚在一百多歲講一句話說:現在法之所以不好是因爲佛弟子的行爲不好。講的是很輕,事實上很重,佛弟子的行爲不好,這當然包括在家、出家,行爲不好這個就是果報就已經很嚴重了,你如何還修什麼佛菩提,那個都變成太奢侈的事情。你的行爲不好、不清淨,談佛菩提、談解脫,那個都是侈談,那種講話太奢侈。所以戒法是什麼?1、規範佛弟子行爲及生活方式,怎麼說生活方式?譬如你如果不受持不殺生戒的話,那你家有蟑螂、老鼠你就會想種種方法去除這些所謂的災患。如果你不持不飲酒戒的話,你偶爾就要幹一杯,慶祝的時候幹一杯,心裏郁悶的時候也幹一杯,反正就是你的生活方式不一樣。不持不妄語的話你就可以常常講妄語,乃至講白色謊話,不傷人的謊言,這句話就是謊言,因爲所有的謊言都傷人,不傷人傷你自己,因爲你有講謊話的業習力。
我在美國開示的時候講:沒有所謂的不傷人的謊言,所有的謊言都是黑的,沒有白的。你如果受持了不妄語戒,你跟人講話的內容就有所不同,就變成持戒改變你的生活方式,你的整個生活,乃至整個人格都改變了,你如果學佛又不持戒,那是嘴巴說,不管你上電腦、上網,把大藏經都下載下來看一遍,你看十遍也沒用,也不受叁皈,也不受五戒,你看了只是在研究學問而已,收集資訊,你就是佛法資訊組的組員,但有言說都無實義,而且都無實利,沒有利益。因爲第一點的關系,2、戒法就可以令佛理變成活的,而不是死的,我跟你講,我們如來的戒法,還有一個非常特別,佛也這麼作。而其它外道的,他們的教主也不這麼作,譬如以基督教來講,他們有十戒,第一不可以殺人,跟我們一樣,你不應該殺人。可是你看耶和華殺多少人,這就跟我們教主不一樣,他們的教主講的話是教人作而自己不用作的,這有些地方跟孔子是類似的,他講都是教別人作,而自己好象有豁免權,或是他比較高不用作,這是不對的。我們的世尊呢他叫我們不殺生,他自己也不殺生;他教我們不妄語,他自己也不妄語;講到不淫,他自己也不淫。希臘裏面的神,他們沒有講不淫,他們不管是誰一天到晚都強奸女人,亂七八糟,他們的神一點都不神,很淫亂。
譬如以不殺生來講,不殺生是爲了什麼?爲了慈悲,所以我們佛的慈悲是真的慈悲,外道所說的慈悲都是假的;因爲他殺人所以就不慈悲。耶和華想要殺所有的衆生,你看這個人頭腦壞掉,這不是神,那些衆生都是他創造的,就好象一個頑童他捏了很多泥人,有一天心情不高興就把這些泥土人都毀了這樣。耶和華亦複如是,覺得他所創造的人又不聽他的話,你看他又不是全知全能,發現他創造的人不聽他的話所以都要把它毀了,比白蛇傳水淹金山寺還要厲害,大淹地球七日七夜,最後只有一個不成樣的諾亞方舟救了一些生物,什麼方舟扁舟亂七八糟,這種神化大家信以爲真,衆生愚癡到這種地步太可憐了。乃至于一些宗教教主是帶兵打仗的,征服殺人,但信徒也是遍全球,你說衆生怎麼那麼愚癡,奇怪。而且基督和別的教也是一樣,說他們的神是唯一的真神,莫明其妙,搞得天下大亂。所以尊崇如來戒律的就是正法,反過來不尊崇如來戒律,壞佛戒律的就是外道法,就是邪法。再把這個密法套進去,尊崇如來戒律的密法叫正密,不尊崇如來戒律而壞如來律儀的密法叫邪密。所以修持密法就好象修持禅定一樣,即使讓他修到非想非非想定,但他不尊崇佛的律儀那還是外道定、邪定。密法也是一樣,即使你持咒、結手印,得到種種的感應,乃至神通,但是你不尊崇如來律儀、破壞律儀,還是邪密。你如果不尊崇如來律儀,縱使你歪理十八條,似是而非,曲解佛法,而喝酒、吃肉、行淫,而妄說念個咒語就可以把酒化成甘露,那好象在變魔術一樣。
我現在這裏有一句話,你何不先把它化成甘露再喝呢?喝酒進去你的五髒六腑才化成甘露,有沒有化成甘露我們也不知道,我們只聞到你的酒味,看到你臉紅紅的,不過這個臉紅紅的不是不好意思。你吃肉的時候說我吃了這個衆生的肉就度了他,那好是沒錯,你是度了他沒錯,你肚了他,這個肚當動詞。你何不不要吃它而就度它就好了,你一定要吃它才說度它,已經被你吃掉了還什麼度不度?所以你如果能夠真正不吃它而度它到西方去這不是更好嘛,非得一定要吃它?還有,你既然要度衆生,爲什麼還要吃它的肉,那很奇怪。就好象武松或是水浒傳黑旋風李逵,殺了人以後餓了沒東西吃就把那人身上最好吃的部位割下來吃,譬如小腿肚還有大腿,割下來飽餐一頓,那他也度了他?歪理十八條,非常愚癡的人才信受,我聽了都惡心。我們只看到你吃了它的肉,可是沒有看到你度它到西方,那個是你說的,可見那都是妄語,一種合理化,诳惑愚癡衆生。不過這種衆生也不是說特別愚癡,你放眼看看我剛剛講這世界上這些宗教,你看哪一個有智慧?真的沒有。講了一個神話、鬼話,衆生都信得半死,而宗教都是上千年的老妖怪了。
做這樣的言說,喝了酒變成甘露、吃衆生肉就度了它,行淫就成佛了,雙修。這個第一違背因果,而且違背佛的根本道理,尤其是雙修。行淫,你看我們中國不要說佛法,即使在儒家裏面萬惡淫爲首,乃至于古代的地下組織黑道,他們互相約束的第一個就是不能淫同志的妻女,淫了同志的妻女那就是死刑。怎麼可能你行邪淫而因此成佛道,這個大謊話、大妄語,汙蔑佛法,這樣的話也有人信,信得不得了,說這樣比較高。所以必須要知道這些都不是真的,你若相信這種東西你不是瘋狂就是愚癡,而且整個加起來這就是魔相,一大魔事。妄行妄爲變成瘋子、白癡一樣,一大魔事,還說這樣可以成佛,爲什麼會 這樣?爲什麼會相信這個道理?貪!貪什麼?貪可以成佛又不需要努力,還可以享受肉欲,然後我就講很粗的話,就是可以爽歪歪又可以作佛,爽歪歪是臺灣話,很爽很快樂的意思,他也誤、曲解佛的大樂金剛,說大樂金剛是指淫欲,那個是法樂,你把它歪解變成淫欲。有一句話說醜人多做怪,就是這樣子;還有一句臺灣話醜人善彎話,曲解別人的話,佛明明說大樂,那個是法樂,那是自受法樂,他卻說是淫欲,莫明其妙。也就這種貪著的人,就對位了,爲什麼有人會碰到金光黨被騙錢,有些人就不被騙?貪小便宜就被騙了,你不貪金光黨騙不著。同樣在法中的金光黨也是一樣,你貪就著他的道,你不貪他就沒辦法。
我前幾天接到電話,我們信息表示你中到多少錢,我一聽就挂掉。這麼明顯的過錯,爲什麼現在的衆生就看不見,還趨之若骛,而且還不只是在家,出家的也是一樣,真是共業造孽一塌糊塗。在家出家很多就一頭栽進去就不出來,所以要學佛的正法就必須要離于邪法,要破邪,看透這個…
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