..續本文上一頁講…如果以我個人來講的話，加持著魔的衆生，不知道幾百次了，沒有一次不感應的。如果這個在基督教來講，這個是奇迹。
在我們佛法來講：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。這個也沒有什麼。物理學家講的，只要你誠心的念佛持咒，它就是一種頻率，在宇宙當中就散發這種頻率，感應了佛菩薩，那也是你自己的能力，也是佛菩薩的加被，這沒有什麼。在佛教來看這是很正常的，這沒有什麼很不得了的。可是在外道裏面講，大肆渲染啊，以爲這個神通是不得了了，或者說能夠跟鬼神通靈，以爲這個就不得了。沒有什麼，我們佛法要求的不只是心靈上的那一份不可思議的能力，而是告訴你，現在正確的人生觀是什麼，宇宙的真實相是什麼。我們要去除一切的迷惑，你的內心裏面，靈光就自然顯現出來，就自然不被汙染了。
像維摩诘居士，他結婚生了好幾個兒子，釋迦牟尼佛在世的時候，有兩尊佛，一尊是釋迦牟尼佛示現出家人，一尊是維摩诘居士。他還是結婚，他跑到妓女戶去度衆生。你有辦法沒有？所以佛告訴我們境界沒有好壞。境無好壞，唯心所造。境界好、壞，不是境界什麼好壞的，沒有的。爲什麼？你心裏面忍不過，這個境界就壞了；你心裏面忍得過，這個境界就是好的。再大的境界現前的時候，在聖者來講，他連動到念頭都沒有，境界對他哪裏有什麼好跟壞的東西？因爲我們沒有辦法control，沒有辦法控製它，所以我們被牽著走，然後我們産生煩惱，就說這個境界是不好的。在聖者的心態沒有所謂的善、惡、好、壞。
你說：“聖人沒有所謂的善惡，那就胡作非爲了。”錯了。聖人行善不認爲那是善，認爲理所當然的，聖人絕不造惡。所以說沒有善惡的觀念，就是不會執著他行善的東西。所以說我們一定要了解。靈修，佛教不講靈修的，外道才講靈修。佛教講本性，我們的本性，菩提自性，講靈修是外道的，大部分都是一貫道所講的，靈修到後來回理天。那麼靈修是方便講，是外道講的，我今天講靈修是一種方便，佛教不講靈修的，那麼講靈修，大家就比較容易了解，就講靈修了。就講靈修好了，那麼佛教也不講靈魂，它講第八意識，我們爲了方便起見，就講靈魂，就講靈修，讓大家更方便的去了解。那麼靈修這種東西，大家以爲是很困難的，其實這並不是很困難，只要你的心能夠定得下來，能夠如如不動，你就自然發出無量的神通。
很多人，他不明了這個道理，他就一直想要追求這個神通的東西。我去拜什麼師，拜什麼師來學咒語，然後顯現出我們這個神通。當然這樣也可以得到一點點訊息，但是這樣子不究竟。釋迦牟尼佛告訴你，要得到最大的神通很簡單，什麼事情就放下，最簡單的。什麼事情都不要執著，放下，在你的本份崗位上做好。你演什麼角色，你今天是學生，你就演好你的學生；你現在是一個家庭主婦，你就做好你的崗位。把一切不應該煩惱的，不應該執著的，全部都放下，神通就自然出來了，不要修就自然出來了。
如果說我今天發一個心，我要求得神通，産生一種神秘的力量，就是這一念還是執著。想要炫耀別人，這一念還是執著，你還是得不到解脫的境界。所以“執”爲禅之大病。譬如說我們要靈修，我們一般人都是心外求法，所以這個叫外道。他以爲說這個靈修，去拜什麼師父，然後教你幾個咒語，或是教你一些打坐，就以爲可以得到一點神通力量，然後用來治病、炫耀，這個當然也可以達到。但是釋迦牟尼佛告訴我們，這個不究竟。我們要靈修以前，第一個，心一定要絕對的清淨。心要絕對的清淨是怎麼做？
第一個，要不能有恨。恨是世界上最大的症結所在，不能有恨。你有恨的話，或者是有嫉妒心的存在，那沒有辦法修行。因爲你本身已經跟自己過意不去了，我們剛剛所講的仁者無敵，不是說我去外面豎立敵人，而是你已經跟自己過意不去了。我不原諒你，就是不原諒自己，不原諒自己。佛教講的慈悲、忍辱，對什麼衆生慈悲？對自己慈悲。對一切衆生慈悲，就是對自己慈悲。原諒衆生就是原諒自己，這才會快樂的。你不原諒他，就是痛苦自己，一定的道理。所以我們佛教講要升華自己，你要達到神通，要靈修，第一個最重要的工作，就是要反觀自性，隨時要注意自己的起心動念，不要去仇視，不要報複，不要拘泥于區區兒女的私情，不要拘束在我們這個世間的一切的欲望裏面。那就要觀察這個無常。
世間是無常的，不是究竟的。雖然說我們沒有辦法一下子放下來，可是我們總有一天慢慢的放下，哦，世間是無常的。那麼觀了以後，我們對一些世間的得失、世間的貪念、世間的執著，就會慢慢的放下。我們沒有辦法一下子放下，還是會慢慢、慢慢的進步。我們了解世間是空性的，世間是無常的，它是因緣和合的，只是暫時的短暫的而已，暫時、短暫的而已。我們內心裏面充滿著理性，就會冷靜的去透視，每一個時空所産生的動點上的東西是什麼，我們就會慢慢的去覺悟這個世間的無常、苦空、無我。痛苦的世間，不實在的世間，迷茫的世間。
如果說今天我念了臺灣大學，那麼我感覺很安慰，臺大四年總是要過去，就算給你念醫學院七年，牙科六年，時間總是要過去的。總是要過去，再來是什麼？你臺大念完做什麼？也許出來就結婚，或者攻讀碩士、博士。再來呢？做廠長。再來，女孩子就做家庭主婦了，還是煮飯。再來呢？生兒育女。再來呢？就把孩子養大，事業做得愈來愈大了。再來呢？老了，就牽一條狗到公園走一走了。再來呢？再來就准備棺材了。再來，不曉得要做什麼了。人生就這樣子嗎？
如果說，生命是連鎖性的，怎麼辦呢？我們的生命如果是連鎖性的怎麼辦呢？生命如果不是斷滅的，生命並不是說，我現在死了的時候，什麼都了了，什麼一了百了，那這樣好做。對不對？大家都像李師科，怕什麼？去搶啊。爲什麼？大不了一死，對不對？可是我們晚上在睡覺的時候，還是會作夢，人在休息的時候，這個意識不會休息的，人死了以後，他意識的慣性作用還繼續作用。它是一種能量，它不是你死了以後，什麼都解決了。沒有，如果是這樣子的話，什麼事情都做，沒有關系。我勸你這樣子，沒有關系，可是佛教講因果，對不對？就是這樣子。
前幾天臺中來了一個信徒，她來告訴我，見到師父就哭，哭得很淒涼。她說：“我先生被人家殺死了。”我說：“怎麼會這樣子呢？”她說：“晚上敲門的時候，只有問說：你們這裏叁樓有沒有住人？”他說：“沒有。”敲得很大聲，她先生也不跟人家爲敵，門一開也沒有講第二句話，馬上沖進去武士刀，當場就一直殺，殺死了，連講第二句話統統都沒有。就一直拚命的哭，然後就說：“我先生很好，爲什麼遭此下場？”或怎麼樣子，我說：“這個就沒辦法解答了。基督教講的是，上帝賜給你這樣死的，上帝賜給你血濺五步，你還要感謝上帝的創造。佛教講的它講叁世的，在這個世間有很多的道理，你沒有辦法解釋的。”怎麼會發生這種事情呢？對不對？坐飛機，走了，連屍體都沒有，要蓋往生被也沒有機會，要撒金光明沙，連屍體都沒有，要撒什麼統統沒有機會。對不對？所以如果說臨命終單靠金光明沙、往生被，這很危險的，萬一找不到屍體，怎麼辦呢？所以我這一次不敢坐飛機，就是這樣子，怕被爆炸了，我上飛機都是念《大悲咒》的。爲什麼要念《大悲咒》呢？因爲還沒有來臺大上課。
我們言歸正傳，心如果清淨的時候，我們就有定力，我們的靈性就會自然放出光明，就有不可思議的力量。不假外求，觀心就是。如果你要産生不可思議的力量，只要觀照你的內心裏面，讓他起心動念當中合乎中道，去掉貪、瞋、癡，符合大慈大悲的心，二十四個小時裏面，就是這樣觀照，這樣子的話，將來所産生出來的神通，那不可思議的。神通不是求的，只要放下。譬如說我們如果用一盆水，這個水如果不動的時候，它就自然照出我們的本來面目。如果說這一盆水一動的時候，就照不出本來的面目。爲什麼？因爲我們心如果動的話，動到這個念頭，所有的貪念、瞋念、愚癡的念頭，就産生了，做什麼事情就沒有辦法理性化，就沒有辦法客觀，就産生一種偏頗的標准性，就産生一種對別人的攻擊性。占有、攻擊，爲什麼？因爲我們內在裏面的標准不一樣。他只要動到這個念頭。
禅宗裏面講的“動念即乖”。乖就是違背的意思，只要你動到一個念頭去分別，或者去執著這個東西，就不對了。所以禅宗裏面告訴我們：雖分別而不做分別想，是名本性。就是雖然我們分別，但是我們不在分別裏面産生一種痛苦壓力，可以用理性去支配我們所有的感情，在任何的身口意的行爲之下，不産生內在裏面的壓抑，也不産生境界的執著，那一念就是清淨的自我。那麼沒有那一念的執著，我們就不會産生慣性的意識，我們就不會産生世間的執著的慣性意識，那麼來世的生死就斷了。“所作已辦”，所要修行的事情全部都辦完了，就沒有再落入這個因果。所有的因果，都是因爲我們的起心動念。起心動念，然後長時間的一直累積，一直累積這個種子。這個種子就放在我們的意識裏面，然後將來碰到又産生種子。
我這樣講諸位不了解，我舉個例子給你聽：如果現在你恨一個人，很恨他，譬如說你恨你的男朋友，因爲牽了你叁、四年的手，竟然把我甩掉，是吧？你很恨他。那麼他如果離開，離開以後好幾年已經忘了。你去美國留學，回來又看到他，本來已經忘了又看到他，那一把火又升起來了。爲什麼？因爲這個種子是深藏在你裏面的，沒有抹殺掉的。你那一份執著跟恨，就是你生命的根源，來世再繼續執著下去。就這樣子。所以我們要了解，一切的事情都孕育在我們無形的心態裏面。等到有機會就起這個種子的現行出來，生生世世這樣一直六道輪回。
那麼要談佛教的心理學，可以從好幾種角度來談，譬如說唯識、中觀。…
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