..續本文上一頁唯識的究竟的八識、七識、六識，它討論中觀的無自性，禅宗的頓悟，天臺的中觀、空觀、假觀。今天我們是來臺大上課，算是民國六十八年那時候臺大來請過一次，今天民國七十七年，已經有十年之久了。這麼久沒有來過臺灣大學，所以今天算是第一次，這麼長的時間，以前不算的話，這一次算是第一次。今天來的時候有的是初學，如果說談了一些唯識、中觀、禅宗、天臺，那麼多的名相的時候，時間也有限，而且也收不到什麼，什麼利益的，得不到什麼利益的。因此我們今天，只能從重心點去討論它。
一般的心理學，是從長期的臨床試驗、調查報告，做統計歸納的一種結果。因爲這些人，還沒有破除我執跟法執。“我執”是對人生觀的不能透徹，對這個本身不能透徹。“法執”，我執、法執，法執是對宇宙的不認知，環境的不認知，沒有辦法去了解，去確定它、肯定它、透視它，這個叫法執。所以就會執著這個境界，以爲是真實的。那麼這些心理學家，並沒有破除我執，也沒有破除法執，他不是像釋迦牟尼佛，或者是這些佛菩薩是證悟的，去掉這些主觀的意識，純粹是講出這個怎麼樣？——清淨的自性所講出來的話——不能算是真理。不是真理，那是會改變的。
譬如心理學家說：這些孩子的自卑感，大部分是來自于父母親婚姻的破裂。是不是絕對的呢？父母親的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感？不一定。所以說心理學家所做的調查，只能做爲演繹、歸納，一個概括性的原則性，那只是在幾千個人做樣本的調查，所産生的一種累計的曲線，the curve，大致上是這樣子。釋迦牟尼佛所講的法，就不是這樣子了。
釋迦牟尼佛他並不是經過問卷調查的，不是的。他告訴你生命是無常的。你相不相信？這個不必相信跟不相信。這個不相信，你還是無常，還是要死。說：“我相信無常的。”還是要死。爲什麼？釋迦牟尼佛把真實相告訴我們，不管你信跟不信，這個真理就是存在的。不管你用感性，不管你用理性，他不容許你辯駁，世間就是怎麼樣？無常的，到最後都是歸空的，人生宇宙統統是這樣子的。暫時的學問，只能賺得一些錢來養活我們自己，這個不究竟的。衆生一定要覺悟，我們慢慢的去體會。
釋迦牟尼佛告訴我們，世間是痛苦的。那我們慢慢也去體會。一下子，隔壁的發生車禍；一下子，母親發生事情；一下子，公公去世了；一下子，女兒發生什麼肝癌。這個事情實在是太多了，每天都有發生的事情。如果說你們不是醫生，要是說是醫生的話那就…當醫生的話就應該覺悟了，釋迦牟尼佛，學醫的人要入佛道是最快的。學醫的人。所以醫生要入佛道是最快的，爲什麼？醫生每天都在那邊解剖，看病人看得實在是太多了。如果說醫生不覺悟的時候，還在迷茫，那真是麻醉自己了。釋迦牟尼佛就告訴你，隨時二十四個小時，你統統要准備死亡的來臨。你不要以爲，今天諸位在臺大這裏集合，我告訴你，明年如果臺大再請我來的時候，不曉得死幾個了。真的，也許是我。真的，就是這樣子嘛！你也不知道要活多久的。對不對？不知道的。
這個什麼？葉啓田是吧？愛拚才會贏。不過，他唱這一首歌真要命。那個搶銀行的說：“要搶才會有錢。”如果簽大家樂的說：“要簽才會贏。”反正世間人總是改來改去的。因此我們要了解，今天我們爲什麼要聽聞這個真理呢？以前我也不懂，也是活得很迷，計較這些繁瑣的事情。後來我發現這個佛法，真不得了，是一門究竟的學問。所以我們今天要研究這個佛教的心理學，我們要正確的去透視人類的種種錯誤的心態，從迷惑一直達到覺悟，從痛苦去解脫出來。
這個究竟的解脫，是指怎麼樣？是指現在當下，你能夠過得很自在。你能夠體悟到這個禅。這個禅不是中國字的，禅是印度語，應該講是兩個字的，是“禅那”。我們出家人在大殿裏面，拿引磬的，很多出家人都念錯，他是念維那(na)師。這個不對的，維那師(維納斯之諧音)，又不是雕塑像的，什麼維那師，要念“維那(nuo)”。一定要念維那(nuo)，怎麼念維那(na)呢？這個不懂發音，念得全臺灣省都這樣。你今天當維那，今天、後天當木魚，這不是這樣子。要念維那(nuo)，維那。我們念一剎那、一剎那，是不是？所以我們要體悟到禅那，禅那的境界。那麼我們中國人好簡，就只有寫一個字「禅」，比較簡單。
這個禅大家已經慣用了，事實大家對禅根本不了解。所能了解的，也是意識上的體會而已，根本不是發自自性上的，産生的這個光明的智慧出來，只是說禅是個什麼東西？它是一個名詞，禅代表定、代表慧，代表解脫，代表怎麼樣子最高的境界，就是只能這樣，慢慢的去體會而已。所以我們研究心靈、研究禅，或者是研究我們所要了解的人生宇宙的真正道理，是要體悟到現在要過得自在，未來能夠超越六道輪回，是我們研究佛教心理學最終的目的。不管你是修行人或者是非修行人，都可以得到利益。今天你是出家修行，或者在家修行，你還是要聽聞佛法，今天就算你不是修行人，我只想我今天剛大一進來，fresh men，新鮮人，然後我對什麼都不了解，你來聽聽佛法也可以，也可以得到解脫。
有的大一的進來說：“師父，聽你講經，要不要吃素？”我說：“不必。”他說：“可以吃肉嗎？”我說：“吃啊。”他說：“那我要來聽，沒有關系。”你要跟他講聽經，馬上要吃素，他umbrella，雨傘，“我不來了。”他不敢來聽。“師父，皈依以後可以不可以賭博？”可以，去賭博沒有關系。這個方便善巧，等到他慢慢學佛了，他才不會認爲賭博有什麼快樂。賭博哪有什麼快樂？四個人賭五個人要拿錢，怎麼會贏呢？賭大家樂的人，是最笨的，四個人賭博，你都賭不贏了，你想想看這個特獎，特仔是一千支裏面才中一支，換句話說，從000開始到001、002，這一千支，你想想看一個人要跟九百九十九個人賭博，你怎麼賭會贏呢？四個人，你都賭博賭輸他了，一個人要跟九百九十九個人賭博怎麼會贏呢？所以簽大家樂的人，統統沒有什麼頭腦的，你說不對嗎？對不對？四個人輪流賭博，你都賭不贏了，一個人跟九百九十九個人賭博怎麼會贏呢？就是這樣子。你算算概率也知道，這個中獎率有多少的，你去問問看賭大家樂的，贏的到底有幾個？賭到後來不是傾家蕩産嗎？都是組頭拿去，然後組頭被抓去關，這樣子。因此我覺得衆生很沒有智慧，他很少說，我今天坐著冷靜去想想看，這個世間所産生的什麼事情。
我們要靜慮一得，我們要用禅定，我們要用理性，去觀照這個世間。那麼換句話說，學佛就是說透視了解心理，清淨我們的心靈，真正解脫現在，超越將來的時空。這是多麼了不起的一門學問！對不對？要不然，我們也不會走上修行這條路線。怎麼打那個兩下的呢？鼓掌的話...要嘛就用力，不要鼓那個...看人家沒有鼓掌，哎喲，怎麼...又收起來了？連這個鼓掌都不肯布施，那當什麼佛呢？所以演講不是來談玄說妙的，也不是來賣弄自己的學問有多好，而是如何告訴我們同學們，今天怎麼樣才能得到最大的利益，這是最重要的。
那麼現在我們要曉得，我們要從各種角度，來研究這個佛法是什麼？佛陀告訴我們，大家都在追求快樂，但是沒有一個人真正了解快樂。大家統統在追求快樂，所以佛告訴我們，我們都是苦中作樂。如果你是熱戀中的男女，我講一些給你聽，你就知道了。今天要是男孩子追你，追得很緊，對不對？你要小心，男孩子沒有一個是好蛋的，不過這裏面是好的，這裏面來聽演講都是非常好的。等到他得到你的時候，好，結婚，結婚以後你就知道，生育、養育、教育，這個不是一件很容易的事情。我不是叫諸位不要結婚，就是你要有心理准備，謝雷所唱的那一首歌「負心的人」，你要記住，隨時都會發現在我們的心中的，隨時都會發生在我們的身上的。所以你不必氣餒，本來就是這樣子的。是吧？如果這個男孩子愛你的時候，什麼事情他都敢發誓；如果這個男孩子不愛你的時候，馬上就抛棄了。對不對？那麼戀愛以後就結婚，結婚以後還有孩子的教育呢？這一段路走起來...
佛告訴我們，衆生只想要去追求快樂，快樂是剎那之間變滅的，生滅的東西，得到的東西很快就沒有。他永遠沒有辦法破除得失的觀念，就在世間的錯覺當中，一直強烈的執著，追求。佛在《四十二章經》講的那是非常棒的，釋迦牟尼佛講的，那一句話的比喻實在非常棒。他說：一個追求名利的人，就像一枝香在燃燒，每一個人都聞到這個香味，但是這一枝香漸漸的燒盡了。這個比喻是什麼呢？就是說，我們每一個人都在追求名跟利，今天我當什麼院長，今天我當什麼立法委員，當國大代表，當什麼...名聲遠播四方，可是我們的生命呢？一天一天的減少，一天一天的接近死亡的階段。
今天是我老人家的生日，叁十七大壽。真的，很湊巧，今天來臺大上課，怎麼那麼湊巧呢？來到貴娑婆世界，虛度叁十五年，虛度叁十五年，體會滿多的。怎麼那麼湊巧，今天剛好生日。那麼人家講：“師父，你又多一歲了。”我說：“不對，少一歲了。生命又減少一歲了。”對不對？就這樣子。人家做生日的時候，是不是，唱生日歌，切蛋糕的時候，實在笑不出來，應該痛哭流涕。生命又少一年了，今年又虛度過去了，對不對？就這樣子了。我們唱生日歌的時候，“祝你生日快樂！”哪有什麼快樂可言的？我都不知道生日有什麼快樂的。對不對？只吃一些豬…不能講豬腳，吃那個面線這樣子，這也沒有什麼。所以，在一個大修行人的心態裏面，在這個世間裏面就沒有一件事情，什麼叫做快樂的，就是保持內在裏面那份清淨，大智慧的透視每一件事情，不要被迷惑，這是世界上最快樂的。
什麼是最快樂的？向你內心裏面去求得真正的甯靜，不要讓它起伏，那一念…
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