..續本文上一頁、六塵、六識，一十八界，宇宙所幻化出來的東西，來影響到我們的心性，我們的心性完全絕對的獨立，它不是對立的，見一切相，心性就顯發出來，立刻解脫，因爲他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的緣起，所以，慢慢體悟到生命的究竟本質，其實是解脫的，其實是獨立的。我們現在沒辦法活到這種功夫，我們今天不是依靠先生來過活，就是依靠老婆來過活；要不然就是每天企盼兒女長大成人；要不然就是依靠錢，希望有更多的錢；要不然就是依靠明天的榮耀，或者是權勢，希望我們的官當得更大。
所有衆生的心，都沒有辦法達到究竟絕對的獨立，都一定要依靠某一種東西來過日子；因爲依靠了某一件東西來過日子，不曉得這種東西是瞬息萬變的，而這個瞬息萬變的世間，是沒辦法讓你依靠的。
所以真正的“我”是無所依，二六時中，不倚一物，是絕對的獨立，絕對的平等，真正的“我”是絕對的平等，絕對的平等是什麼意思？就是悟到每個人的佛性，究竟解脫真正的自我，了解生命緣起緣滅只是假相，美醜、貧富、是非、恩怨，在一個證悟人的聖者的角度來說，是沒有任何意義的。你今天來凡夫俗子的這個地方講是非，在生滅無常的世間的這個衆生來講，他會産生動蕩的意義，因爲他會執著；是非、恩怨、善惡、來到了聖者他的面前，是不具有任何意義的，他也不會聽，也不會著、也沒有意義。
換句話說，是非恩怨到聖人的心中，它是寂滅的東西，他證悟到一切法無生，究竟平等，你就是要害衆生，極惡的衆生，法律懲罰你；但是，聖人會原諒你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你長得美、長得醜、富有、貧窮，乃至你是一個殘障的人，或者你是一個強壯的人，這個只是生命的一個過程而己，佛陀用究竟絕對平等的心性，看待每一件事情，所以，每一件事情都平等。真正的“我”是絕對的自由，六祖講：道須通流，何以卻滯？前念不生，後念智慧不滅，就是涅槃，就是絕對的自在。
換句話說：你動到一個執著的念頭，心裏很不舒服，你的心不自由，你被觀念束縛住了。譬如說：這個人你很計厭，你看到他的時候，莫名其妙的一直起心動念，就是恨不得遠離他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死，記得！你的心已經不自由了。或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你沒有這個實力，想多賺一點錢，是需要靠實力的；但是社會有時很現實，你的心不自由了。你爲了達到某一種目的，依靠某一種相上去追求，你失去了自由。這個世間就是這麼殘酷，把我們絕對的獨立、絕對的平等，絕對的心性的自由、絕對的解脫，化成念念的無明的執著，因爲我們要活下來，而師父現在講的，這是佛的境界，佛陀究竟解脫的境界。
諸位要慢慢的調整，你是不是過著獨立的生活？你的心性是不是達到了絕對的平等？你的心性是不是絕對的自由，不被煩惱所困住？你今天有沒有得到究竟的解脫？如果有，你就擁有真正的“我”。所以，無上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我；而我們的世間人擁有的，是可怕、一個不淨的色身，四大所幻化出來的假我，而且執以爲是，而在內心裏面，從來就不懂得歇即是菩提。所以，我們一直懲罰自已、痛苦了自已。我們不懂得佛法，佛法是尊重別人，解脫自我。因此佛法的重點，你一定要解脫自己；而這個解脫自己，不是很困難，如果你肯，你也能夠看到生命的究竟之相。
看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵樹你了解，樹其實沒有真正的樹相；看到一座山，慢慢的觀照，事實上，也沒有一座山；看到一顆星球，事實上，也沒有星球可得，《楞伽經》叫我們見一切相總得把它碎爲微塵，見一朵花，把它碎爲微塵，你會了解花非花，花不是真正的花；看到一棵樹，把它碎爲微塵你會發現，樹並非真正的樹；看到我相、人相、衆生相、壽者相，仍然如是觀照，見一切相，總知一切法不可得，一切法總是顆粒微塵所構成緣起緣滅的幻相，不實在的。所以，若見諸相非相，即見如來，如果你見到了種種的相，非相就是空相，若見諸相非相，見到種種的相就是空，即見如來，因爲不值得執著，你就會體悟到我們每一個人，這個絕對獨立、平等、自由解脫的如來藏性是什麼，涅槃妙心是什麼,若見諸相非相，即見如來，就見到了，我們真正的心性。離一切相，即名諸佛，爲什麼要離一切相？因爲凡所有相皆是虛妄，當體即空，不是實在的這個世間。所以學佛，有修沒修是別人的事情，而我們一定要修，修什麼？修離一切相。
記得！真正悟道的人是寂滅的，這個人對不起我，對我有成見，背後說我是非，我看到他，我裝作不知道，沒有這回事，我一樣對你很好。這個人支持師父，贊歎我你碰到，我一樣對你好，因爲你的好壞是你的因果，不關我的事情，我的心性，我必須對我自己負責。因爲真正有功夫的人，他是時時降伏自我，修行要抓到重點；修行抓不到重點，今天來拜拜佛、明天來誦誦經，回去習氣照樣，貪嗔癡照樣，諸位！有念佛跟沒念佛一樣，有誦經跟沒有誦經，答案還是一樣，不曉得說佛是模範，我們每念一聲佛，就要朝佛的心性前進，學佛的語言、學佛的妙心，學習佛的行爲，這個是真正念佛的人。
我們不知到這一層的道理，佛法是不二的，我們今天來誦經，經是佛講的，經典所講的我們要來調整自己，把心性契入經典，所以，心性可以轉經；不悟的人，經典轉你的心性。
有一個祖師大德，他的徒弟，說：師父！一切修行人，修行爲什麼不能成就呢？他師父就說：因爲到大殿拜佛的時候，把佛當佛拜忘記了自己是佛，修行永遠不能成就。心佛衆生叁無差別的道理不懂。有人問師父！那您到大殿的時候，把佛當什麼拜？他說：我也把他當佛拜啊！說：那跟你剛剛講的不是一樣嗎？喔！他說：那大不一樣，我的心就是佛，佛就是我的心，叁無差別。我們修行不能成就，是因爲我們來到大殿把佛當佛拜，就是能所不斷，我們不曉得，直下無心便是道，我們就是佛，不知道這一層道理。
按照這樣講，我們要不要拜佛？當然要拜佛，在未成道前要求佛加被，當然要繼續拜佛；把佛看的很偉大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你這樣失去了勇氣，你們修到什麼時候才能成就呢？你不自己斷煩惱，靠佛來斷，佛怎麼斷啊？佛怎麼斷你的煩惱啊？佛有辦法斷你的煩惱嗎？如果你自己不斷，佛怎麼來斷你的煩惱呢？你把佛的那一顆心，拿來自己用，佛就有辦法斷你的煩惱。
如果佛的心，我們不拿出來用，諸位！佛念到死、經誦到死、頭拜到撞破了，頭破血流都沒有用。在一個團體裏面，誰先挑起事端，那個就不是真正修行人；真正一個團體修行，是入于大寂滅，一切法無诤的。如果我們有意見不同，可以用理性來溝通，爲什麼用個性來溝通呢？是不是，爲什麼一定要順著自己的個性去做事呢？要想明心見性，一定要先改個性，佛性不用，用個性，諸位！修行不能成就，就是這個道理。
真正的“我”是佛的心，佛的心就是禅的心，所以這個禅是整個佛教的靈魂，我們不懂！末法時期，弘揚佛法的人很多，把一個佛的心切成八大宗派，不曉得法法相通。諸位！八大宗派共一個佛心，不能弄錯方向，八大宗派都應互相尊重，因爲它是不二法門，念佛跟禅，它是一不是二，我們講的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口頭禅，不是那一些啃幾個公案，背背幾個公案，就認爲是懂得佛法的人那一種禅；禅就是佛的心，究竟解脫的心就是禅。
所以說：佛心真常妙樂的大我，超越一切世間生滅無常，緣起緣滅之法。因此說：懂得禅的人，就是懂得佛的心，佛的心是什麼？就是超越世間一切表相，換另外一個角度來講：也就是世間一切相都束縛不了他，懷著一顆宇宙的心過活我們現象界的每一分、分一秒，佛的心就象宇宙一樣，不是只有納百川，無量的宇宙、星球，統統在佛的心裏面。
諸位！如果我們擁有佛陀的心，了解真正的禅的這個功夫，了解真正的“我”，你想想看，還會在這個世間，拼老命執著這一點點的觀念，拼老命爭執得面紅耳赤，爭得你死我活，而且爭的都是沒有意義的，會嗎？不會的，那麼苦從哪裏來呢？一句話：困于假相，不能自拔，就是苦不堪言。譬如說：生了一對兒女，女兒給她學鋼琴，兒子給他學畫畫，或者是珠算，企盼著—到了有一天，這個女兒長大了、兒子長大了，他的父母用心良苦，有一天，哇！女兒交到不良朋友，上網，十七、八歲就交到男朋友了，跑到別人家去睡覺，他的內心裏面痛，在家哭，可是，又不曉得怎麼辦？對不對？那個兒子怎麼樣子，家裏生活過得好好不要，去流浪，跟那個不叁不四的混，混那個小角色，家裏有溫暧，他就是不要，他就不要父母管，然後這個父母就會很傷心，會很難過，幾乎活不下去！這個就是困于假相。
那我們父母的關懷是不是就放棄了？不！當你己經盡力的時候，盡你的能力的時候，父母親該做的責任的時候，有時候，兒女的業力不是父母親所能掌控的，真的！你只能期盼、只能祈禱你的兒女聽你的話，將來成就、將來做爲一個社會國家有用的人，做爲一個善良的人，對這個國家、社會有所奉獻、做一個偉人，你只能這樣祈禱，只能這樣期盼，只能這樣期望；但不一定，他有他的業力，他時間到的時候他會背判你。爲什麼？你曾經背判過別人。爲什麼兒女會背判你？你這一輩子當中，難道你沒有背判過任何親朋好友，先生或者是老婆嗎？我講的是兩個角度的。
如果我們從小擁有了雙重人格，當然我們也曾經背判過別人，換名話說：別人背判我，也就是生命當中會常常發現的事情，它是一直存在的。好！我們困在假相當中不能自拔，現在我們就要從這個牢獄裏面掙脫，你已經盡心、你已經盡力了，就象我一樣，我認真弘法利生，好好的栽培這些徒弟，跟這些在家居士，對不對？再來就是看你…
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