..續本文上一頁們的。我沒辦法代替你們生，沒辦法代替你們死，也沒辦法代替你們的苦惱，師父只能把佛陀的心，用善巧方便的語言，灌注到你們的心性當中，你們受益，我很榮幸；你們不受益，那就等待未來的因緣，畢竟結結佛緣，將來你們就會成就。
禅，它是超越肯定跟否定的，意思就是說：當一個大徹悟心性的聖者，不是在你面前，你贊歎他幾句，他就會增加什麼。我這裏常常接到這個e-mail 信件，太多太多人寫信來，感恩師父、贊歎師父弘法，他看到了，在多遙遠，今天收到，他在哪裏？在蘇聯的邊境，接近俄羅斯，那個地方零下五十度，也來感謝師父。這是他寫的信，贊歎，師父的心性不增，你贊歎我，不簡單，你懂得贊歎叁寶，至少你修了功德、福報，總比造口業好。今天你來否定我，師父的心性也不會減少。所以，一個大修行人，不是因爲你的肯定而榮耀；也不是因爲你的否定變成一種侮辱，他就失去勇氣，沒有的！
諸法，法法本來空，沒有贊歎、毀謗、批評；法法本空，沒有所謂肯定，也沒有所謂否定，超越了肯定跟否定，就是懂得禅，這個就是真正的功夫，叁昧的功夫，無關于肯定，也無關于否定，全世界的人都否定你，如果是佛陀，那也沒關系，佛陀究竟解脫，跟肯定、否定有什麼關系？禅就是佛的心，佛的心是生命的基因；佛的心是生命的屬性，禅是生命的實相。
先講第一個，禅是生命的基因，基因就是所謂的DNA，無量劫來，我們的佛性就是一直存在，我們生命的基因，就是一代傳一代，一直存在。換句話說：超越一切時空，生命的基因就是佛性。這個基因是一種比喻，跟無形的佛性，用來比喻而已。是比喻說：生命的基因，這基因是DNA，也就是遺傳因子。這比喻就是說：佛性，從無量劫來的生命，我們一直存在的，只是你有沒有去發現它而已？發現了，你就成佛了。所以，禅是生命的基因。
禅是生命的屬性，屬性就是佛性，也就是本來具足的意思。生命本來具足之性，就是佛性，所以，禅是生命的屬性。禅是生命的實相，實相有幾個具體的觀念，在這裏要講給大家聽，什麼叫做實相？一、既具體又抽象。二、即存在又超越。叁、既灑脫又莊嚴、即無相又無不相。諸法的實相是什麼？即具體又抽象，什麼叫做具體呢？大悟的人，隨境拈來，都是自性的開發，都是自性的展露，處處流露佛性，哪裏都是芬芳、哪裏都是香氣、哪裏都是莊嚴，它是非常具體的，它是很受用的，內心裏面有大般若智慧的人，無一時、無一刻不受用，它是非常具體的，可是，它又是很抽象，因爲它不是語言、文字、它又不是觀念、又不是意識形態，說似一物即不中，除了有證量，如人飲水、冷暖自知，要不然說到死，沒有開悟，他不曉得那個是什麼東東？
有的人聽不懂說：師父啊！我都聽不懂，到底那個是什麼東東？爲什麼既具體又抽象？不用問那麼多了，問這句就是沒有開悟，你好好的布置大殿，不用問這麼多！聽不懂也沒有辦法，因爲他沒有悟入那種心境。所以，今天來講，作爲一個佛弟子，自然要向著佛道好好的去體會，總不能念佛不曉得在念什麼？誦經也不曉得在誦什麼，碰到最重要的開示，就說：我沒空！那我有什麼辦法呢？有的衆生他是這樣子的，你叫他來發心，他會；你叫他來打法器，他也會；你叫他來掃廁所，也沒關系；碰到師父開示，就說：我沒空！這最重要的就停頓了，很可惜！
好，實相既具體又抽象，抽象它是摸不著，沒辦法，眼睛看不到，耳朵聽不到。眼睛看不到，不離眼睛；耳朵聽不到，不離耳朵；鼻子嗅不到，不離鼻子；舌頭嘗不到，但是，不離舌頭；身體接觸不到，可是，不離觸；意攀緣不到，可是，不離意；不是六根、不是六塵、不是六識；但是，就是六根、就是六塵、它就是六識，就是當下，就是你要有正知、有正見、要有正受，那個時刻就是具足，就是具體。因此，實相就是既具體，又非常抽象。我們常常把佛性觀念化，因爲它很抽象，它不來不去、不生不滅、不垢不淨，你講：佛性是猶如虛空。他就把它觀想一個很大很大的虛空，這樣夠大了吧！你跟他講：佛性圓滿。他就觀想一個十五的月亮，還發亮！我說：我們佛性是圓滿的，他還畫一個圓圈：是不是像這樣？他不曉得，佛陀講圓滿就是沒有無明、沒有煩惱、沒有執著，叫做圓滿，圓滿就是處處通，無處不通，沒有煩惱，也不立一個菩提。
所以，實相既具體又抽象，實相既存在又超越，存在，因爲非幻不滅，我們的佛性是非幻，緣起如幻，可是非幻不滅，真如實相不是幻化的，我們的如來藏性是實在存在的；可是，它是無相，所以，既存在是又超越。佛性就是這樣，實相就是這樣，禅的心就是既存在又超越，我們必須活在現實的狀況之下。活在現實的狀況之下，就是存在，我們今天大家都存在這個世間，又超越。我們現在學佛，就在學這個超越，衆生只有存在，活在這個現實的世間裏面，他沒有超越的智慧，所以，跳脫不出來，一直到死！
修行，世間人著于假相；修行人著于什麼？著于自己修的法，親近哪一個師父，就說：我這個師父是最棒、是最好的，從此以後，我們就不聽別的法師的，不要去親近別的道場！這個就是可怕的法上的執著；如果擁有佛陀的正知正見，親近哪一個師父，講的不是一樣嗎？怕的是那個上人是邪知邪見，披著袈裟，講的是邪知邪見、惡法、惡知見，可怕的是這個！實相是既存在又超越的東西，世間人只有存在在現實，可是，超越不了；修學佛道的人也沒辦法超越，沒辦法超越就是他所學習的法，卡住自己的觀念。記得！佛陀講：法尚應舍，何況非法？連佛陀所講的法，那個觀念統統要放，那個才是正法，何況非法？何況不能解脫的法？
實相是既灑脫又莊嚴，內心灑脫，外相莊嚴。內心灑脫是什麼？永遠無诤，也不去看衆生的過失，若真修行人，不見他人過，他內心裏面早就灑脫得不得了，無知是你的事情，不關我的事情，聖人只能憐愍衆生、可憐衆生，聖人的心，早就灑脫、自在，他又莊嚴，就是不壞事相。所以，在座諸位，我們能夠說，一個佛弟子可以蓬頭垢面嗎？頭發象爆炸一樣，可以這樣子那麼嚴重嗎？還龐客族！頭發都快長頭虱了還不洗，這樣叫做修行人嗎？不是的！修行人外相莊嚴，統統按部就班來，什麼時空就必須穿什麼禮服，你不是比丘，我只有這一件黃色的衣服，再怎麼妝扮都是這一件，所以我沒得選擇，我是進入絕對的狀態，手拿來就穿。因爲沒有花花綠綠的東西，就是黃色的。
在家居士，該平淡樸實的時候，就平淡樸實；如果你經濟不錯，要進入特殊的莊嚴的時候，還是要擁有幾套漂亮的衣服，這是真的！畢竟時空不一樣，內心解脫，既灑脫又莊嚴，這個才是佛法。時空不一樣，不能說，在家居士來這裏，像有的女衆來這裏，看她這個臉快往生了，穿在家服裝，也不修邊幅，也不稍微說簡單整理一下，說：居士！你爲什麼穿這樣子？你的臉爲什麼沒有氣色呢？她就跟師父講：哎呀！師父！您不是講這個修行人不要執著這個嗎？我說：喔！你弄錯了，我講的不執著，是不壞事相的不執著，來到講堂，今天是義工大會，諸位！也得稍微妝扮一下，簡單的，這是禮貌。但是，也不能妝扮得太過分，來了，裙子穿得那麼短，短到拜佛下去，後面比丘統統一片倒，那怎麼可以穿這樣子呢？穿這樣子，就過份了。
好了！我們有灑脫又莊嚴，也不是太浮華，但是，也不太誇張、也很受用、也很莊嚴，因此實相就是既灑脫又莊嚴。實相就是無相無不相，什麼叫做無相？諸法空無自性，凡所有相，都是空相，叫做無相。無不相，不壞緣起。無相就是性空，無不相就是緣起，不壞緣起，緣起就是性空，性空就是緣起，緣起性空同時，叫做實相。世間人都是依常識，和五官感覺在享受這個世間。爲什麼？因爲他沒有依靠、沒有學佛、沒有聽經、沒有聞法，所以，只有靠這個感官來享受。譬如說看看電影啦！世間人不學佛，還真的不曉得要做什麼呢？租了一大堆的DVD來，從早上看，因爲不曉得做什麼！臺風天，就從早上一直看，一邊看，泡面一直吃；看電視報告新聞，再看；再玩那個什麼？電動玩具、線上遊戲，玩這個網絡，玩到幾乎不能自拔。因爲不曉得無常就迫在後面，不曉得要趕快念佛。因此世間人只能依五官刺激，還有依常識。常識就是後天所讀的這個書本，所加進去的觀念。
諸位！修行跟不修行差很多，舉個例子，如果一個世間的人，讀到博士，跟師父同樣，他沒有受佛法的訓練，你去罵這個博士說：你笨蛋、你無知！他立刻發怒。因爲他接受的是後天的知識的培養，這個是常識，這個常識、語言、文字，他執著以爲實在的東西，因此他用自己的觀念，雕塑成自己的人格的時候，那一種強烈的自尊心、優越感跟保護主義，會使他自己很脆弱，愈讀書就愈執著，就愈想保護自己，就愈脆弱！那跟師父，我受過佛陀的訓練的時候，你罵我笨蛋、無知，我一點都不會生氣的，爲什麼？無知是一個假相的名詞，你罵我無知，我就真的無知嗎？是你無知，還是我無知呢？你罵我無知，我就變成無知了嗎？所以，你修行，你悟道了，人家罵你什麼，笨蛋、無知，就是這樣，很灑脫：喔，是是，你罵，這是你的事情，不關我的事情。所以，一個世間人跟一個出世間人，生活的世界是完全不同，小事情足以讓這個博士煩惱、痛苦；大事情也不足以讓這個修行人痛苦和煩惱。
前一陣子一個碩士，念到碩士了，他女朋友只有提出分手，當時去砍她叁十幾刀，最後就跳樓自殺，你看，書讀多少了？小學、初中、高中、大學、研究所，念到碩士要博士班了，你想想看！所以，世間不究竟，就是這個道理，書讀很多，由語言、文字、意識形態，所建立的觀念、人生觀，是非常脆弱的；由我們的本性、本能，存在的般若智慧，所建立的解脫思想、體系，它是非常超越跟解脫的。同樣的一…
《[我]不屬于這個世間》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…