..续本文上一页、六尘、六识，一十八界，宇宙所幻化出来的东西，来影响到我们的心性，我们的心性完全绝对的独立，它不是对立的，见一切相，心性就显发出来，立刻解脱，因为他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的缘起，所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫，我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活；要不然就是每天企盼儿女长大成人；要不然就是依靠钱，希望有更多的钱；要不然就是依靠明天的荣耀，或者是权势，希望我们的官当得更大。
所有众生的心，都没有办法达到究竟绝对的独立，都一定要依靠某一种东西来过日子；因为依靠了某一件东西来过日子，不晓得这种东西是瞬息万变的，而这个瞬息万变的世间，是没办法让你依靠的。
所以真正的“我”是无所依，二六时中，不倚一物，是绝对的独立，绝对的平等，真正的“我”是绝对的平等，绝对的平等是什么意思？就是悟到每个人的佛性，究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，因为他会执着；是非、恩怨、善恶、来到了圣者他的面前，是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着、也没有意义。
换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，极恶的众生，法律惩罚你；但是，圣人会原谅你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情，所以，每一件事情都平等。真正的“我”是绝对的自由，六祖讲：道须通流，何以却滞？前念不生，后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。
换句话说：你动到一个执着的念头，心里很不舒服，你的心不自由，你被观念束缚住了。譬如说：这个人你很计厌，你看到他的时候，莫名其妙的一直起心动念，就是恨不得远离他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死，记得！你的心已经不自由了。或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，是需要靠实力的；但是社会有时很现实，你的心不自由了。你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，你失去了自由。这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。
诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活？你的心性是不是达到了绝对的平等？你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住？你今天有没有得到究竟的解脱？如果有，你就拥有真正的“我”。所以，无上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我；而我们的世间人拥有的，是可怕、一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，而且执以为是，而在内心里面，从来就不懂得歇即是菩提。所以，我们一直惩罚自已、痛苦了自已。我们不懂得佛法，佛法是尊重别人，解脱自我。因此佛法的重点，你一定要解脱自己；而这个解脱自己，不是很困难，如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。
看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵树你了解，树其实没有真正的树相；看到一座山，慢慢的观照，事实上，也没有一座山；看到一颗星球，事实上，也没有星球可得，《楞伽经》叫我们见一切相总得把它碎为微尘，见一朵花，把它碎为微尘，你会了解花非花，花不是真正的花；看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，树并非真正的树；看到我相、人相、众生相、寿者相，仍然如是观照，见一切相，总知一切法不可得，一切法总是颗粒微尘所构成缘起缘灭的幻相，不实在的。所以，若见诸相非相，即见如来，如果你见到了种种的相，非相就是空相，若见诸相非相，见到种种的相就是空，即见如来，因为不值得执着，你就会体悟到我们每一个人，这个绝对独立、平等、自由解脱的如来藏性是什么，涅槃妙心是什么,若见诸相非相，即见如来，就见到了，我们真正的心性。离一切相，即名诸佛，为什么要离一切相？因为凡所有相皆是虚妄，当体即空，不是实在的这个世间。所以学佛，有修没修是别人的事情，而我们一定要修，修什么？修离一切相。
记得！真正悟道的人是寂灭的，这个人对不起我，对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，赞叹我你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。因为真正有功夫的人，他是时时降伏自我，修行要抓到重点；修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样，诸位！有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进，学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。
我们不知到这一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典，所以，心性可以转经；不悟的人，经典转你的心性。
有一个祖师大德，他的徒弟，说：师父！一切修行人，修行为什么不能成就呢？他师父就说：因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜忘记了自己是佛，修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理不懂。有人问师父！那您到大殿的时候，把佛当什么拜？他说：我也把他当佛拜啊！说：那跟你刚刚讲的不是一样吗？喔！他说：那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，就是能所不断，我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，不知道这一层道理。
按照这样讲，我们要不要拜佛？当然要拜佛，在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛；把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢？你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊？佛怎么断你的烦恼啊？佛有办法断你的烦恼吗？如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢？你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。
如果佛的心，我们不拿出来用，诸位！佛念到死、经诵到死、头拜到撞破了，头破血流都没有用。在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人；真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，为什么用个性来沟通呢？是不是，为什么一定要顺着自己的个性去做事呢？要想明心见性，一定要先改个性，佛性不用，用个性，诸位！修行不能成就，就是这个道理。
真正的“我”是佛的心，佛的心就是禅的心，所以这个禅是整个佛教的灵魂，我们不懂！末法时期，弘扬佛法的人很多，把一个佛的心切成八大宗派，不晓得法法相通。诸位！八大宗派共一个佛心，不能弄错方向，八大宗派都应互相尊重，因为它是不二法门，念佛跟禅，它是一不是二，我们讲的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口头禅，不是那一些啃几个公案，背背几个公案，就认为是懂得佛法的人那一种禅；禅就是佛的心，究竟解脱的心就是禅。
所以说：佛心真常妙乐的大我，超越一切世间生灭无常，缘起缘灭之法。因此说：懂得禅的人，就是懂得佛的心，佛的心是什么？就是超越世间一切表相，换另外一个角度来讲：也就是世间一切相都束缚不了他，怀着一颗宇宙的心过活我们现象界的每一分、分一秒，佛的心就象宇宙一样，不是只有纳百川，无量的宇宙、星球，统统在佛的心里面。
诸位！如果我们拥有佛陀的心，了解真正的禅的这个功夫，了解真正的“我”，你想想看，还会在这个世间，拼老命执着这一点点的观念，拼老命争执得面红耳赤，争得你死我活，而且争的都是没有意义的，会吗？不会的，那么苦从哪里来呢？一句话：困于假相，不能自拔，就是苦不堪言。譬如说：生了一对儿女，女儿给她学钢琴，儿子给他学画画，或者是珠算，企盼着—到了有一天，这个女儿长大了、儿子长大了，他的父母用心良苦，有一天，哇！女儿交到不良朋友，上网，十七、八岁就交到男朋友了，跑到别人家去睡觉，他的内心里面痛，在家哭，可是，又不晓得怎么办？对不对？那个儿子怎么样子，家里生活过得好好不要，去流浪，跟那个不三不四的混，混那个小角色，家里有温暧，他就是不要，他就不要父母管，然后这个父母就会很伤心，会很难过，几乎活不下去！这个就是困于假相。
那我们父母的关怀是不是就放弃了？不！当你己经尽力的时候，尽你的能力的时候，父母亲该做的责任的时候，有时候，儿女的业力不是父母亲所能掌控的，真的！你只能期盼、只能祈祷你的儿女听你的话，将来成就、将来做为一个社会国家有用的人，做为一个善良的人，对这个国家、社会有所奉献、做一个伟人，你只能这样祈祷，只能这样期盼，只能这样期望；但不一定，他有他的业力，他时间到的时候他会背判你。为什么？你曾经背判过别人。为什么儿女会背判你？你这一辈子当中，难道你没有背判过任何亲朋好友，先生或者是老婆吗？我讲的是两个角度的。
如果我们从小拥有了双重人格，当然我们也曾经背判过别人，换名话说：别人背判我，也就是生命当中会常常发现的事情，它是一直存在的。好！我们困在假相当中不能自拔，现在我们就要从这个牢狱里面挣脱，你已经尽心、你已经尽力了，就象我一样，我认真弘法利生，好好的栽培这些徒弟，跟这些在家居士，对不对？再来就是看你…
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