..續本文上一頁做什麼？我們說要往生極樂世界，錯誤的觀念就是：我現在還是痛苦、煩惱，我念佛，沒有錯！念佛很好；內心的煩惱、執著辦？撇不掉，我還是繼續念佛，是沒有錯，因爲他沒有聽經聞法，沒有明心見性，所以，他念佛，當然能夠結到善緣，也很好，我們這裏統統勸人家念佛。但是，不曉得聽經聞法可以幫助我們往生極樂世界。有的初學佛法的人就說：我聽到了淨土法門，我只要執持佛號，一心不亂！就不聽經、也不聞法，就躲在家裏，這樣子，這樣就是兩個字：無望！你那個煩惱、執著解不開的，沒有大善知識的指引，佛法哪裏是隨隨便便，有辦法去處理你內心裏面痛苦跟煩惱的？沒有那麼簡單的！所以，淨土跟禅是一不是二，我們聽經聞法，悟了禅，明心見性，用這個心性來念佛。解脫、自在！
禅的基本要件是什麼？要擁有正知、正見、正受。什麼叫做正知？沒有邪知，沒有正知，不立一個正知，這個就是真正的知。沒有邪見，不立一個正見，這個就是正見。什麼叫做正受？正受用現在的語言來講，就是很受益，學佛要很受益，最起碼你要活得很快樂、活得很有希望、活得很有幸福感，活著，從你內心裏面感到了暖流，有一股感動的力量，要不然，生命是什麼意義？吃、喝、玩、樂，你打開電視看看報導，[大玩家]，玩呢？到一個山區去泡溫泉，好舒服！我看電視的，還學日本人，頭上蓋個毛巾，不知道是什麼意思，沒去泡過，是不是怕頭吹到風。還浮一個盤子，開始吃東西，享受，再來做什麼？馬殺雞，開始推拿，再來就唱歌、跳舞，累了，回家，第二天重新再來。遊樂場所、賭場，一直重複。
佛法不是這樣，佛法要讓你體悟，佛法是今生今世、當下就受用，不要等到臨命終，萬一你沒有活那麼久，爲什麼要等到臨命終佛法才受益呢？那佛法做什麼？現在就受益的叫做佛法，現在就開悟、現在就轉凡成聖、轉迷成悟，現在就要受用，爲什麼要等到臨命終？你說：每天念佛，期待一個臨命終，如果沒往生，不就很倒楣？白費工夫了！
因爲現在外面風力已經漸增強，是否考慮提早結束？讓義工盡早回家，以免安全之虞。看你們了，我們現在講民主，贊成下課的請舉手！(無人舉手)，好！我認爲佛法還是重要，比生命更重要。想要繼續聽課的請舉手！好，全數通過，不下課。
再來，禅是佛教通途，也是共一個佛心，共一個佛陀的心，所以，真正的佛法，就是離開了禅，就喪失了真正的佛法；離開了禅，就喪失了真正的生命。接下來，禅是整個佛教的靈魂，因爲禅是佛的心，教是佛的口。禅是佛的心，所以，真正悟入禅的人，八大宗派統統融通。換句話說：真正明心見性的人，不會去攻擊任何的法師、任何的道場、任何的宗派；只有不見性的人，他才會惡意的攻擊法師、道場，或者是派別。門戶之見是佛教之不幸，佛教是大格局的，所以，真正參禅悟道的人，是平等的。他不會去攻擊、傷害、批評任何一個法師、任何一個道場，因爲他究竟解脫。因爲禅是佛的心，所以，他擁有佛的心的時候，他就解脫。教是佛的口，就是教義、教理、語言、文字就是佛的口，因此由佛的口要體悟佛的心，佛的心都不能體悟，那就沒有辦法了，修學佛道也會很困難！
禅是正見，用現代人來說，禅就是理性的思想。同時，如果我們有了理性的思想，會同時支配他正確的行爲，認識人生的正途，並指導一個人避開險惡。衆生並不太會過日子，爲什麼？衆生寂寞、空虛、無聊、苦惱，同時惡覺、邪受，衆生爲什麼覺得寂寞呢？因爲沒有依靠。衆生爲什麼覺得無聊呢？也沒有依靠，因爲沒學佛。衆生爲什麼會苦惱呢？因爲得失心不斷。衆生爲什麼會惡覺呢？我們說佛陀是正覺，有的衆生他是惡覺。日子不會過，活得很痛苦，邪受，邪就是不正，不正受。
因爲我們執著了虛妄爲因，不曉得生滅、無常是空，所以，我們就沒有辦法避免幻滅之果，你以虛妄之因來執著，你就沒有辦法避開幻滅之果。因此，《圓覺經》告訴我們說：非幻不滅，就是我們的覺性是一直存在的；我們的智慧是一直存在的，叫做非幻不滅。所以，一個真正的大修行人，不但要擺脫自己的痛苦，同時也應當令一切衆生脫離痛苦。所以，每一個佛弟子都應當發菩提心，善導衆生，放棄錯誤的思想和行爲。如果不放棄錯誤的思想和行爲，他的痛苦就絕對沒有辦法避免。
一切的衆生都會陷入痛苦的無明、邪知邪見、邪執，一切衆生如果沒有禅——佛陀的心跟智慧，就會愚昧、無知、痛苦，執著在夢幻的世間裏面，而且是極端的痛苦。爲什麼？心靈，當他開發般若智慧的時候，力量是很大，能斷煩惱、能成佛。但是，當他用盡了心計，産生了無明的時候，百千般的計較，那個心靈的力量也是很可怕的，也是非常可怕的！所以，一切的衆生實在是不幸，因爲沒有佛陀的開示、沒有佛陀的開導，而學佛的人，是世界上最究竟幸運的人，因爲他人生走出了一道光明，除了這一道路，沒有第二條路。
我們要好好的弘揚佛法，才不愧對佛陀和一切衆生對我們、對我的大恩，每一個人都有一個假相的[我]，我們要把佛陀的正法，傳遍每一個世間的每一個角落，只有有因緣、只要時空允許，我們經濟能力許可，你不一定要講經說法，你可以出錢出力的印經，刻錄VCD、DVD，就像現在我們在提倡這個楞嚴大法一樣。所以，要報佛恩，就要把正法傳遍世界每一個角落，這是真正的報佛恩。
再來，要進入究竟解脫的心境，必須要離兩邊，離什麼兩邊？如果你把這幾句話記住，佛法一輩子就受用。離好、惡；[惡]就是不好，放下的意思。真正的我，離就是能夠放下好、惡；放下是、非；放下美、醜；很漂亮、或者是很醜。離就是放下有跟無，這個世間，有就是無，無就是有，諸位！很有錢的人，失去了健康，變成行屍走肉，有就是無。這個世間人擁有房地産、金錢、美女，或者是種種的事業，其實就是沒有，有就是無。無就是有，就算你今天錢少了，或者是怎麼樣子，雖然看起來沒有，可是，你擁有充滿智慧的心靈，無就是有，你不必這麼累、不必這麼辛苦，真的！我們一定要了解，有就是無，無就是有的這個道理，因爲它是不二。
離一跟異，一就是觀念，異就是差別，要離開統一相，要離開差別相。統一相，譬如說虛空、整棟的建築物，但是，裏面又有種種的差別，異相。所以，一相、異相，統統要放下。放下利害，也就是說：對我有利的，或者對我有害的。這個利跟害是指金錢，放下利跟害。放下明跟暗，這個明跟暗，就是擁有跟失去的意思，看起來光線是明，或者是黑暗的暗，離，放下這個明暗，這個就是放下擁有、得失，或者是榮耀、批評、毀謗，統統放下！放下人我、是非、善惡、美醜、有無、一異，這個都是分別心的産物。
只要起見，只要動念，起這個知見，便背本心，就違背了我們的本心。剩下少許的時間，我就用叁祖的幾句話鼓勵大家，我們互相研究。底下是叁祖僧璨大師講的，讓大家做最後的一個收尾。第一句話：至道無難，唯嫌揀擇，就是你要悟入佛道，不是很困難；你要悟入究竟解脫，也不是很困難。唯嫌揀擇，就怕你選擇，選擇就是取東取西，舍此取彼，不了解當下不二的道理。
第二句：但莫憎愛，洞然明白，真正的大修行人，沒有愛跟恨，你但莫，就是不要。意思是：只要你的心不要恨，特別的恨某一件事情、某一個人；也不要特別的執著某一個人；或者是某一種金錢、物質、假相，但莫憎愛，洞然明白，你就會很清楚什麼是佛。
第叁句：違順相爭，是爲心病。[違]就是忤逆我，忤逆就會覺得心很痛苦；順著我就會覺得很舒服，違順相爭，一個人常常認爲有逆境，或者是順境，有逆、有順；相爭，是爲心病，這個就是最大的問題，沒辦法成佛！心最大的病，就是爭執不下，不肯放下來。
良由取舍，所以不如，正因爲取了這個，舍去那一個；取了另外一個，又舍了這個，所以不如，所以，沒有辦法保持如如不動的心性。
絕言絕慮，無處不通，如果你能夠放下語言，絕言；絕慮是意識形態，這些語言、文字統統放下，叫做絕言絕慮，無處不通，放下語言、文字，放下意識形態，就無處不通了。從有言進入無言，因爲心解脫，心解脫，就無需要語言了。所以，一個人看到一切境界，心進入無诤的狀態，自然解脫，連動到語言都不要。
不用求真，唯須息見。你不需要求得什麼真心，真心就在煩惱放下的當下，唯須息見，你只要放下種種的觀念、知見就好，所以，叫做不用求真，唯須息見。
才有是非，紛然失心，你內心裏面，只要有一點點的是非、動念，紛然失心，失就是失去本心，你只要動到有是非，要比較一個高下、是非，紛然失心，就失去了本心。
大道體寬，無易無難。大道體寬，大道就是我們講的心性大道，它的體性是很寬廣的，就像虛空一樣的，你要包容天地萬物，乃至整個宇宙，你就是悟道的人。所以，大道體寬，大道的體性是很寬大的。從另外一個角度說：真正悟道的人，是沒有一個衆生不去寬恕他的，天下沒有一個不原諒的衆生，就是開悟的人；無不可原諒的衆生，就是明心見性的人。無易無難，也沒有什麼很容易，也無所謂很難，你只要肯體悟，其實就在你的眼前、就在你的當下，真理是普遍性的。所以，一朵花、一棵樹、一座山都可以讓你開悟，你見一切相，了解一切相都是空相，那麼，你的智慧就會無量無邊。
道既無所不在，那就是道，就是無量無邊，處處都是道，見一切相，一切相都是空相，見一切相，就是究竟解脫的心性在展現，如鏡照境，就像鏡子照這個外境，鏡子如如不動。所以，道無所不在，道是無量，道是無邊的。
叁祖講：執之失度，必入邪路，放之自然，體無去住。執之失度，必入邪路，執，也就是你只要執著，就失去本心。放下，放之自然，體無去住，這個本體的體，沒有來去…
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