..續本文上一頁們以前對佛教的觀念，或者是你執著的某一種背景的觀念，很徹底地放下、放下、再放下，先聽我的，你一定要放下這一些自己以前所擁有的意見，主觀意識形態的一種意見，這樣才有辦法，所以說我們要先放棄自己的意見，再來聽聽佛法的正知正見是什麼，這樣才可以有辦法。就像一個瓶子裏面裝毒藥，我們一定要把毒藥倒掉，才有辦法裝甘露，我們內心的毒藥是什麼呢？貪、嗔、癡、嫉妒、占有、攻擊、傷害、毀謗、批評、分別、煩惱、無慚、無愧、沒有信心、整天渾渾噩噩、醉生夢死，這個就是衆生的心態，不是太狂妄就是太自卑，就是這樣過一生。所以要先犧牲，所以請大家要先放掉諸位以前的觀念，先聽聽正知正見——佛法的、正法的觀念。學佛，我們最終的目的是什麼？就是離苦得樂。因爲這個世間不究竟，有了車子、煩惱！死了以後火化，車子不是我們的；洋房、大樓、在紐約華爾街股市，或者※※※的洋房、大樓，那也不是你的，短暫的，也是短暫的。既然我們沒有辦法擁有，簡單講：我們只是錯覺，所以說世間爲我所用，非我所有。世間就是萬法都是讓我們，短暫地讓我們用一下，房子短暫地用一下……。世間爲我所用，非我所有，世間什麼都是暫時讓你用一下。佛陀告訴我們：我們要冷靜，一定要思惟這個世間的正見，他才有辦法過著超越的日子，否則我們這個生命很快就結束了，既然世間爲我所用，那麼我們在執著什麼？我們在執著什麼？問題就開始發生了，這個就是我們爲什麼會擁有金錢、擁有洋房、大樓，卻擁有無量無邊的煩惱，我們爲什麼有這麼多的煩惱跟執著？這個就是佛法的核心，解決那一些科學家沒辦法解決的問題，解決哲學家沒辦法解決的問題，解決心理學家沒辦法解決的問題，解決物理學家、藝術學家所沒有辦法解決的問題，解決外道所沒有辦法解決的問題，所以佛教稱爲究竟的宗教，其實也不是宗教，佛教非哲學、非宗教，這個討論起來又很多的問題，又很多的問題。
我們來了解什麼是離苦得樂。世間人茫然，所以說世間人茫茫然，殺人、放火、吸毒、販賣槍枝，什麼統統來，爲什麼？他爲什麼會做危害社會的舉動？就是沒有正確的人生觀，沒有正確的看法，有正確的看法就不一樣了，就不一樣，就會改觀了。所以，佛陀說：每一個人都在追求快樂，但是沒有一個人真正了解快樂是什麼？我們每一個人都在追求快樂，問你：快樂是什麼？講不出所以然，你告訴我：什麼叫快樂？
臺灣有一個叫做PUB(pub[pʌb]酒吧、酒館。PUB也是酒吧歌手或藝人，這些人逐漸成爲一種演繹風格，表演隨意隨性、自然樸實。)的，把電燈關得暗暗的，喝一杯咖啡，對不對？叫一條牛郎(男公關、男妓的意思)，牛當然算條的。(衆笑)好，叫一條牛郎來坐著，然後來一點music，電燈關的很暗，是不是？來一點music，就這樣子：澎恰澎澎恰，澎恰……(歌舞擬聲)這樣很快樂。佛陀講世間是無常的，有開始一定有結束，那是一種錯覺、氣氛，我們因爲要感受到這一種氣氛，氣氛中feeling，所以想盡辦法，譬如說布置，然後是燈關暗暗的，然後喝一杯咖啡，臺灣咖啡一杯，來一點music，兩百、叁百，來一點蛋糕五百，對不對？(衆笑)我給它衡量起來那一杯咖啡，一包麥斯威爾咖啡才十塊錢，拿來家裏自己泡，把家裏的電燈關暗暗的，(衆笑)就省了四百九十塊，爲什麼要花五百塊去把電燈關掉？(師父有表演，衆笑)人也是很奇怪，在家就沒氣氛嗎？一定要浪費嗎？五百塊！五百塊可以買“叁一” (牌)冰淇淋買幾個？
好，生命就這樣子：聽一聽以後，快快樂樂的，tomorrow morn-
Ing，morning call wake up，(早上)起(床)來，煩惱一樣存在，不是聽聽音樂，問題、煩惱解決了，對不對？它還存在，我們每天想盡辦法要讓自己快樂，問題快樂在哪裏？找不到，我們找不到快樂的。如果像開悟的聖者大不相同，萬法唯心所造，就像《楞伽經》裏面講：萬法唯心現量，無所謂來，無所謂去，無所謂增，無所謂減，一切本性一法不可得，一下就開悟了。六祖惠能大師講：本來無一物，何處惹塵埃？本來就是無。《楞嚴經》講的更詳細：但有名相，都無實義。《楞嚴經》講得更清楚：但有“名相”，(“名相”)就是名詞。全世界都是緣起法的東西，在緣起法裏面就安排一個假相，這個假相變成我們的觀念，觀念化做一種強烈的執著，生命因爲它而存在，也是我們因爲學習了外在的語言、文字這些符號，這些符號化做我們一種觀念，由累積的傳統幾千年的文化，一直到我們今天執著了這種觀念牢不可破，一直沒有辦法破，所以人活在觀念裏面，也死在觀念裏面。所以佛陀告訴我們：文字只是一種工具，語言只是一種工具。把它分析起來是無實性的東西，它只是短暫的一種緣起，你不要被它迷惑了。不要被它迷惑了，譬如說人家罵你：你是豬！你很生氣？對不對？你會很生氣。佛教裏面講“你是豬”，可是過了，一刹那之間已經過了，可是我們執著、我們的回憶這種符號——你罵“我是豬”。《金剛經》裏面講：過去心不可得。那只是符號，對不對？你是一頭牛，牛就牛，豬就是豬，是不是？我們一直活在觀念裏面，也一直死在觀念裏面。佛陀說“觀念”只是一種工具。譬如說這是杯子，釋迦牟尼佛當然也講這個也是杯子，對不對？可是我們從小教育到大，這個杯子不能說這是一棵樹。這是table.This is a table.但是不能說椅子，這是桌子就不能講椅子，這是電燈就不是牆壁，所以，我們一直用這個觀念的存在，萬法有所指陳，就是有所指指點點，安上種種的假名，假名以後開始妄想、開始顛倒，顛倒。我們開始計劃今年要做什麼，明年要做什麼，都沒有計劃，當我有一天死亡的時候：我要做什麼？沒有！
我現在問你一個問題：
如果你明天要面對死亡，我請問諸位，敢問諸位，你怎麼辦？你跑到哪裏去？跑到臺灣、美國、日本、大陸，跑到哪裏？全世界你跑到哪裏？如果明天死神要降臨，那你往哪裏跑？你往哪裏跑？你無處可逃！
這個就是問題所在，而這個問題卻是大家所忽視的。我們佛教不是對死亡的一種寄托，它是面對現實又超越這個現實，因此轉這個念頭就很重要了。所以佛陀說：每一個衆生都在追求快樂、追求真、追求善、追求美，真、善、美，但是沒有一個衆生了解什麼叫做真？什麼叫做善？什麼是美？沒有！就是轉這個念頭，要轉這個念頭。
我們這個世間兩種一般都是極端，不是苦就是樂。如果在天臺宗“無作四谛”裏面講苦、集、滅、道，苦，無苦的實性；樂也無自性，這個又很難，要講到這個空無自性，這個至少要體會十年到二十年才有辦法，單單要體會這個“苦”，你就要體會好幾年，苦，諸位看世間有的人無病呻吟，我覺得世間真苦，苦在哪裏？他講不出什麼出來，肚子餓很苦，是的，講到苦的一點點，苦，爲什麼會苦？先講這個苦，佛教苦的定義是什麼？來，因爲我被人家砍一刀，所以我苦，也對，身心受到重創，也對；因爲我發生車禍很苦，也對；因爲我很貧窮，需要靠美國的福利，也對。可是對一點點，對一點點，佛教講的這個苦是什麼？要徹底地認識這個世間的本質。
這個世間的本質就是兩種：一個是變，這個世間的本質就是什麼？就是無常，要悟到這個才是真正地了解了苦。譬如說你在跳舞的時候很快樂，對不對？很快樂的時候，如果一個大智慧的人講：有開始一定有結束，因爲刹那不住一直在變化，當你體悟到這個世間變化無窮，沒有一定永恒的時候，所有的快樂、苦，你都會平常心去面對。當你發生不幸，你會告訴自己這是自己的業力，時間總會過去的，苦也一定會過去的，樂還是會過去的，因爲它沒有實體可得，沒有實在的苦，沒有永遠的苦；樂，也沒有永遠的樂。慢慢地了解這種空無自性的，佛教的空性的道理，我們的生命觀大不相同。
當你擁有benz的汽車，你不會覺得快樂，因爲它有一天，對不對？不是你的。你開benz的，今天停得好好的，停在我家的門口，明天是不是你的？不一定，也許你晚上睡覺，腦中風送急診，死掉了。(衆笑)生命就是這麼短暫、這麼無奈，這個地球它是變化的，生生滅滅變化的，擁有車子，車子不是你的；擁有房子，房子不是你的，世間爲我所用，非我所有。世間就是什麼都是短暫的讓你用，也什麼東西都不是你的，我們今天爲什麼會活得這麼痛苦？就是因爲執著、錯覺，錯覺。我們一直認爲生命是永遠的，死亡離我們太遙遠了，離我們太遙遠了！反正常常看死嘛，今天東邊死一個，明天西單死一個，反正死跟我沒什麼關系，卻不曉得死神隨時會降臨，轉變一個念頭這個心就了解了，苦跟樂都能夠入于菩提之道。佛陀說：菩提之道不離苦樂，衆生都是生活在兩極化的，叫極端，極端。可是佛陀生活是圓滿的，人家罵他(佛陀)：佛陀歡喜地接受——欠人家的該還就還。種種的侮辱、謾罵、批評、毀謗、攻擊，對佛陀來講是苦之如饴，很快樂地接受；對凡夫來講是愈複雜、愈複雜，是不是？很複雜。彼此之間一句話就可以足以讓對方畢命(結束生命(多指橫死)。)，我們的生命是很膚淺的、是很沖動的、是很鬥爭的、是非常強烈地互相排斥的，這個就是我們沒有調整內在。所以當我在大學聽到佛法的時候，感覺這個才是我要追求的。
擁有真理比擁有金錢更重要，所以佛陀說：沒有智慧是人生最可怕的貧窮。世間上最貧窮的人不是沒有錢，而是沒有智慧。我們說：Knowledge is power.知識就是力量，這個是錯的，這個力量是很有限的。知識，知識就是力量，是後天的學習，我們學習符號，我們背民種種的文字，英文、法文，或者是種種的技術，那也只是謀生…
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