..续本文上一页们以前对佛教的观念，或者是你执著的某一种背景的观念，很彻底地放下、放下、再放下，先听我的，你一定要放下这一些自己以前所拥有的意见，主观意识形态的一种意见，这样才有办法，所以说我们要先放弃自己的意见，再来听听佛法的正知正见是什么，这样才可以有办法。就像一个瓶子里面装毒药，我们一定要把毒药倒掉，才有办法装甘露，我们内心的毒药是什么呢？贪、嗔、痴、嫉妒、占有、攻击、伤害、毁谤、批评、分别、烦恼、无惭、无愧、没有信心、整天浑浑噩噩、醉生梦死，这个就是众生的心态，不是太狂妄就是太自卑，就是这样过一生。所以要先牺牲，所以请大家要先放掉诸位以前的观念，先听听正知正见——佛法的、正法的观念。学佛，我们最终的目的是什么？就是离苦得乐。因为这个世间不究竟，有了车子、烦恼！死了以后火化，车子不是我们的；洋房、大楼、在纽约华尔街股市，或者※※※的洋房、大楼，那也不是你的，短暂的，也是短暂的。既然我们没有办法拥有，简单讲：我们只是错觉，所以说世间为我所用，非我所有。世间就是万法都是让我们，短暂地让我们用一下，房子短暂地用一下……。世间为我所用，非我所有，世间什么都是暂时让你用一下。佛陀告诉我们：我们要冷静，一定要思惟这个世间的正见，他才有办法过着超越的日子，否则我们这个生命很快就结束了，既然世间为我所用，那么我们在执著什么？我们在执著什么？问题就开始发生了，这个就是我们为什么会拥有金钱、拥有洋房、大楼，却拥有无量无边的烦恼，我们为什么有这么多的烦恼跟执著？这个就是佛法的核心，解决那一些科学家没办法解决的问题，解决哲学家没办法解决的问题，解决心理学家没办法解决的问题，解决物理学家、艺术学家所没有办法解决的问题，解决外道所没有办法解决的问题，所以佛教称为究竟的宗教，其实也不是宗教，佛教非哲学、非宗教，这个讨论起来又很多的问题，又很多的问题。
我们来了解什么是离苦得乐。世间人茫然，所以说世间人茫茫然，杀人、放火、吸毒、贩卖枪枝，什么统统来，为什么？他为什么会做危害社会的举动？就是没有正确的人生观，没有正确的看法，有正确的看法就不一样了，就不一样，就会改观了。所以，佛陀说：每一个人都在追求快乐，但是没有一个人真正了解快乐是什么？我们每一个人都在追求快乐，问你：快乐是什么？讲不出所以然，你告诉我：什么叫快乐？
台湾有一个叫做PUB(pub[pʌb]酒吧、酒馆。PUB也是酒吧歌手或艺人，这些人逐渐成为一种演绎风格，表演随意随性、自然朴实。)的，把电灯关得暗暗的，喝一杯咖啡，对不对？叫一条牛郎(男公关、男妓的意思)，牛当然算条的。(众笑)好，叫一条牛郎来坐着，然后来一点music，电灯关的很暗，是不是？来一点music，就这样子：澎恰澎澎恰，澎恰……(歌舞拟声)这样很快乐。佛陀讲世间是无常的，有开始一定有结束，那是一种错觉、气氛，我们因为要感受到这一种气氛，气氛中feeling，所以想尽办法，譬如说布置，然后是灯关暗暗的，然后喝一杯咖啡，台湾咖啡一杯，来一点music，两百、三百，来一点蛋糕五百，对不对？(众笑)我给它衡量起来那一杯咖啡，一包麦斯威尔咖啡才十块钱，拿来家里自己泡，把家里的电灯关暗暗的，(众笑)就省了四百九十块，为什么要花五百块去把电灯关掉？(师父有表演，众笑)人也是很奇怪，在家就没气氛吗？一定要浪费吗？五百块！五百块可以买“三一” (牌)冰淇淋买几个？
好，生命就这样子：听一听以后，快快乐乐的，tomorrow morn-
Ing，morning call wake up，(早上)起(床)来，烦恼一样存在，不是听听音乐，问题、烦恼解决了，对不对？它还存在，我们每天想尽办法要让自己快乐，问题快乐在哪里？找不到，我们找不到快乐的。如果像开悟的圣者大不相同，万法唯心所造，就像《楞伽经》里面讲：万法唯心现量，无所谓来，无所谓去，无所谓增，无所谓减，一切本性一法不可得，一下就开悟了。六祖惠能大师讲：本来无一物，何处惹尘埃？本来就是无。《楞严经》讲的更详细：但有名相，都无实义。《楞严经》讲得更清楚：但有“名相”，(“名相”)就是名词。全世界都是缘起法的东西，在缘起法里面就安排一个假相，这个假相变成我们的观念，观念化做一种强烈的执著，生命因为它而存在，也是我们因为学习了外在的语言、文字这些符号，这些符号化做我们一种观念，由累积的传统几千年的文化，一直到我们今天执著了这种观念牢不可破，一直没有办法破，所以人活在观念里面，也死在观念里面。所以佛陀告诉我们：文字只是一种工具，语言只是一种工具。把它分析起来是无实性的东西，它只是短暂的一种缘起，你不要被它迷惑了。不要被它迷惑了，譬如说人家骂你：你是猪！你很生气？对不对？你会很生气。佛教里面讲“你是猪”，可是过了，一刹那之间已经过了，可是我们执著、我们的回忆这种符号——你骂“我是猪”。《金刚经》里面讲：过去心不可得。那只是符号，对不对？你是一头牛，牛就牛，猪就是猪，是不是？我们一直活在观念里面，也一直死在观念里面。佛陀说“观念”只是一种工具。譬如说这是杯子，释迦牟尼佛当然也讲这个也是杯子，对不对？可是我们从小教育到大，这个杯子不能说这是一棵树。这是table.This is a table.但是不能说椅子，这是桌子就不能讲椅子，这是电灯就不是墙壁，所以，我们一直用这个观念的存在，万法有所指陈，就是有所指指点点，安上种种的假名，假名以后开始妄想、开始颠倒，颠倒。我们开始计划今年要做什么，明年要做什么，都没有计划，当我有一天死亡的时候：我要做什么？没有！
我现在问你一个问题：
如果你明天要面对死亡，我请问诸位，敢问诸位，你怎么办？你跑到哪里去？跑到台湾、美国、日本、大陆，跑到哪里？全世界你跑到哪里？如果明天死神要降临，那你往哪里跑？你往哪里跑？你无处可逃！
这个就是问题所在，而这个问题却是大家所忽视的。我们佛教不是对死亡的一种寄托，它是面对现实又超越这个现实，因此转这个念头就很重要了。所以佛陀说：每一个众生都在追求快乐、追求真、追求善、追求美，真、善、美，但是没有一个众生了解什么叫做真？什么叫做善？什么是美？没有！就是转这个念头，要转这个念头。
我们这个世间两种一般都是极端，不是苦就是乐。如果在天台宗“无作四谛”里面讲苦、集、灭、道，苦，无苦的实性；乐也无自性，这个又很难，要讲到这个空无自性，这个至少要体会十年到二十年才有办法，单单要体会这个“苦”，你就要体会好几年，苦，诸位看世间有的人无病呻吟，我觉得世间真苦，苦在哪里？他讲不出什么出来，肚子饿很苦，是的，讲到苦的一点点，苦，为什么会苦？先讲这个苦，佛教苦的定义是什么？来，因为我被人家砍一刀，所以我苦，也对，身心受到重创，也对；因为我发生车祸很苦，也对；因为我很贫穷，需要靠美国的福利，也对。可是对一点点，对一点点，佛教讲的这个苦是什么？要彻底地认识这个世间的本质。
这个世间的本质就是两种：一个是变，这个世间的本质就是什么？就是无常，要悟到这个才是真正地了解了苦。譬如说你在跳舞的时候很快乐，对不对？很快乐的时候，如果一个大智慧的人讲：有开始一定有结束，因为刹那不住一直在变化，当你体悟到这个世间变化无穷，没有一定永恒的时候，所有的快乐、苦，你都会平常心去面对。当你发生不幸，你会告诉自己这是自己的业力，时间总会过去的，苦也一定会过去的，乐还是会过去的，因为它没有实体可得，没有实在的苦，没有永远的苦；乐，也没有永远的乐。慢慢地了解这种空无自性的，佛教的空性的道理，我们的生命观大不相同。
当你拥有benz的汽车，你不会觉得快乐，因为它有一天，对不对？不是你的。你开benz的，今天停得好好的，停在我家的门口，明天是不是你的？不一定，也许你晚上睡觉，脑中风送急诊，死掉了。(众笑)生命就是这么短暂、这么无奈，这个地球它是变化的，生生灭灭变化的，拥有车子，车子不是你的；拥有房子，房子不是你的，世间为我所用，非我所有。世间就是什么都是短暂的让你用，也什么东西都不是你的，我们今天为什么会活得这么痛苦？就是因为执著、错觉，错觉。我们一直认为生命是永远的，死亡离我们太遥远了，离我们太遥远了！反正常常看死嘛，今天东边死一个，明天西单死一个，反正死跟我没什么关系，却不晓得死神随时会降临，转变一个念头这个心就了解了，苦跟乐都能够入于菩提之道。佛陀说：菩提之道不离苦乐，众生都是生活在两极化的，叫极端，极端。可是佛陀生活是圆满的，人家骂他(佛陀)：佛陀欢喜地接受——欠人家的该还就还。种种的侮辱、谩骂、批评、毁谤、攻击，对佛陀来讲是苦之如饴，很快乐地接受；对凡夫来讲是愈复杂、愈复杂，是不是？很复杂。彼此之间一句话就可以足以让对方毕命(结束生命(多指横死)。)，我们的生命是很肤浅的、是很冲动的、是很斗争的、是非常强烈地互相排斥的，这个就是我们没有调整内在。所以当我在大学听到佛法的时候，感觉这个才是我要追求的。
拥有真理比拥有金钱更重要，所以佛陀说：没有智慧是人生最可怕的贫穷。世间上最贫穷的人不是没有钱，而是没有智慧。我们说：Knowledge is power.知识就是力量，这个是错的，这个力量是很有限的。知识，知识就是力量，是后天的学习，我们学习符号，我们背民种种的文字，英文、法文，或者是种种的技术，那也只是谋生…
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